傳統社會的最高道德。指臣民對帝王的敬愛、崇拜、信仰、服從、獻身等等。在漢代以后，逐漸演變為下對上的絕對關系，也是古代中國人宗教精神的一種表現。在先秦時代，“忠”并非特指君臣關系，而泛指人與人之間的一種關系。孔子教學生四個方面的內容：文、行、忠、信。這里的“忠”，就是對別人“盡心盡力”的態度。孔門弟子曾參每日三省其身，第一就是：“為人謀而不忠乎?”這里的“忠”就是“盡己之心”。孔子也說到君臣關系：“君使臣以禮，臣事君以忠。”也是說的臣子為君主辦事要“盡心盡力”，絕非后來“一仆不事二主”的意思。孔孟的時代，絕沒有后來大一統專制時代的“忠君”觀念，孔子周游列國，孟子遍游諸侯，那時流行的觀念是：“合則留，不合則去。”被后代史家塑造為忠臣的王子比干和楚國詩人屈原，都因為他們和君主是同姓，與故國有著一榮俱榮、一損俱損的關系，所以“無可去之義，有死而已”。儒家盛稱“湯武革命”，而商湯和周武都是以臣子的身份起來造反的，孟子甚至說：“賊仁者叫作賊，賊義者叫作殘，殘賊之人叫作獨夫。我聽說誅殺獨夫，未聽說弒君!”根本不承認獨夫民賊是什么君主。最早把“忠”解釋為對君主絕對服從的是韓非，這位以鼓吹帝王之術著名的法家說：“人臣不要稱贊堯舜禪讓的賢德，不要贊譽湯武弒君的功績，盡力守法，專心事主，這才是忠臣。”等到天下一統，正如莊子所感嘆：“君臣之義，無所逃于天地之間。”儒家的“忠”也就慢慢發生了變化，這就是董仲舒提出的“君為臣綱”，而至高無上的君權則來自神授，所謂“受命于天”。中國的上帝是人間帝王的在天之父，對于臣民來說，是非常遙遠的，于是作為“天子”的帝王也就成了臣民宗教情結眷戀的對象。事實上，在古代中國人心目中，帝王絕非凡人，他是天子，是萬民的君父，臣民只有無限崇拜，無限信仰，無限忠誠，這種誠惶誠恐的心情，現代中國人如不設身處地，是很難想象的。而且，帝王又是國家的象征，寄托著古代中國人的民族感情。在某種意義上，帝王是古代中國人的精神支柱，正如日本人的天皇。這也是現代中國人難于想象的。不過，不同時代，甚至同一時代不同的人對“忠”的理解，都是不一樣的，也就是說，“忠”的內涵并非一成不變。但“忠”卻是中國人的贊美詞，傳統倫理范疇多要冠以“忠”字，如忠孝、忠誠、忠義、忠信、忠愛、忠厚等，就是這個道理。