拾貳　顏淵篇

本篇共計24章。其中著名的文句有：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉”；“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”；“己所不欲，勿施于人”；“死生有命，富貴在天”；“四海之內，皆兄弟也”；“君子成人之美，不成人之惡”；“君子以文會友，以友輔仁”。本篇中，孔子的幾位弟子向他問怎樣才是仁。這幾段，是研究者們經常引用的。孔子還談到怎樣算是君子等問題。

原文

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁[1]。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目[2]。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣[3]。”

【注釋】

[1]克己：約束自己。復禮：符合禮的要求。[2]目：綱目。[3]事：實行、實踐。

譯文

顏淵問怎樣做才是仁。孔子說：“克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都歸于仁了。實行仁德，完全在于自己，難道還在于別人嗎？”顏淵說：“請問實行仁的綱領。”孔子說：“不合于禮的不要看，不合于禮的不要聽，不合于禮的不要說，不合于禮的不要做。”顏淵說：“我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。”

圣人的智慧

孔子告訴他的高徒顏淵實現仁的方法，即要克制自己，使言語行動合禮，具體的做法就是不合禮的事不看，不合禮的事不聽，不合禮的事不說，不合禮的事不做。

人為財死，鳥為食亡，人難免會有私欲。但若任由一己私欲膨脹，社會將不堪設想。在很長一段時間，“克己復禮”被批判為墨守成規，委曲求全，忽略個人主體性。“克己復禮”，即是以“孝弟”的秩序內涵為起點不斷深化對秩序的認識和完善，并在此基礎上踐行禮的要求。如前文所述，“克己復禮”是仁的一種狀態。遵守禮的規范，一般情況下并不難做到，尤其是遵守具有法律規范性質的禮的規范，還是人人都必須做到的。從外在表現看，不同的人其遵禮的行為狀態也相去不遠，都可謂踐行了禮的要求。但能否僅就一個人的外部行為狀態就可判定其遵禮即為“克己復禮”呢？顯然不能。“克己復禮”作為仁的狀態，應該是特定的思想情感狀態和行為狀態的和諧統一，遵守禮的規范，只有以恰當的思想情感狀態作為基礎和原動力，才能稱其為“克己復禮”，即仁的狀態。“克己復禮”的特定思想情感狀態是在“本立道生”的過程中產生的，即通過對“孝弟”秩序內涵的信守和領悟，認識和理解禮的規范對于社會運行、發展的必要性和重要性，從而心甘情愿地積極能動地約束自己以踐行禮的規范。因此，“克己復禮”不是一般遵禮可以相提并論的。與一般的遵禮相比，“克己復禮”更自覺，更恒定，更恰當，也更有效。由于“克己復禮”具有特定而深刻的思想情感內涵，在踐行禮的要求時完全處于自覺而自然的狀態，故能持之以恒，不會顧此失彼或稍有懈怠；由于“克己復禮”是基于對禮的規范本質的理解和準確的把握，故踐行時能行止適度、恰到好處；因此，禮作為社會規范，其調節社會關系的功能和目的得以充分發揮和最大可能地實現。但當今社會，如果人們能真正做到克服一己私欲，以符合社會禮法規范，那么，那些貪污受賄、侵吞國家財產以中飽私囊的腐敗案件，那些拐賣童工、虐待工人、慘絕人寰的山西黑窯事件是不是會少得多？

原文

仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

譯文

仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀（都要認真嚴肅）。自己不愿意要的，不要強加于別人；做到在諸侯的朝廷上沒有怨恨；在卿大夫的封地里也沒有怨恨。”仲弓說：“我雖然愚笨，也要照您的話去做。”

圣人的智慧

孔子的學生仲弓（冉雍）問實現仁的方法。孔子告訴他三條，第一：要嚴肅認真，小心謹慎，出門工作時就好像接待貴賓，役使百姓就好像去承擔大祭祀；第二：自己不喜歡的東西，就不要強加于人；第三：在崗位上不對工作怨恨，就是不在崗位上也不要有怨恨。

孔子教給了我們待人處世最重要的智慧：以恭敬的心做事，將心比心地待人，以“無怨”的心工作。

我們只有對所做的事保持敬意，誠心誠意地去做，才能做好。傳說從前有位皇帝，每晚寫字都讓太子給他磨墨。有時磨得很晚，太子困得眼皮都睜不開了。他就問：“您為何老要我給您磨墨？”皇帝說：“我不是讓你磨墨，我是讓墨磨你。”太子恍然大悟。

據說這個世界上只有不到百分之八的人真正喜歡自己所從事的工作。對喜歡的事情我們也許能夠恭敬地去做，對于不喜歡的，可能就會牢騷滿腹，時時抱怨同事間難相處，埋怨上下級難溝通。但如果我們能將心比心，推己及人，站在對方的位置想一想，作為上級的我所不愿意做的，也應站在部下的角度考慮一下，可能會讓事情處理得更平和。

原文

司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也讱?。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之，得無讱乎？”

【注釋】

[1]讱（rèn）：話難說出口，這里引申為說話謹慎。

譯文

司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：“仁人說話是慎重的。”司馬牛說：“說話慎重，這就叫仁了嗎？”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎？”

圣人的智慧

據說孔子的學生司馬牛話多且脾氣暴躁，所以孔子告訴他，要成為有仁德的人就要說話謹慎，言語遲緩。可見孔子因材施教的教育法。對于話多的人而言，說話謹慎就可以算是仁德了，這看似簡單，其實很難。說話一定要分清場合、對象、談話內容，該說的時候才說，真正知道的才說，長話要短說。老舍《茶館》中的老板王利發就是深諳“言多必失”、“禍從口出”的道理，他少言慎行，還在茶館貼上“莫談國事”的條子，所以在那么艱難的年代，別的茶館都相繼關門，裕泰茶館卻能碩果僅存。

原文

司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”

譯文

司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？”

圣人的智慧

司馬牛的四個哥哥都結黨叛亂，他處在人倫和公義的兩難境界，時時憂懼。所以當他問孔子怎樣才算君子時，孔子告訴他，只要自己問心無愧，不憂愁，不恐懼，就是君子了。明朝帝師劉伯溫曾撰聯自勉：“豈能盡如人意，但求無愧我心。”這個世界上，很多事情都不是我們所能選擇與決定的，現實總會有諸多不如意的地方，所以不必苛求盡善盡美，只要自己能做到“內省不疚”，問心無愧就可以了。

原文

司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，吾獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。”

譯文

司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天。’君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎于禮的規定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？”

圣人的智慧

雖然孔子曾勸司馬牛，只要凡事問心無愧即可，但司馬牛依然為自己沒有好兄弟憂愁。他的同學子夏勸他道：“死生有命，富貴在天。只要你對待工作嚴肅認真，對人恭敬有禮，普天之下都是你的好兄弟。”可惜不久后，司馬牛還是因哥哥們的原因，逃亡在外，郁死途中。“四海之內皆兄弟”，今人已耳熟能詳。正如唐代著名邊塞詩人高適對唐代音樂家董庭蘭的臨別贈言：“莫愁前路無知己，天下誰人不識君。”（《別董大》）只要我們懷著一顆正直善良的心，做事嚴肅認真，待人恭敬真誠，無論走到哪里，都會受到歡迎，都會有朋友。

原文

子張問明[1]。子曰：“浸潤之譖[2]，膚受之訴[3]，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂遠也已矣。”

【注釋】

[1]明：識見明察。[2]浸潤之譖（zèn）：一點點滲透的讒言。[3]膚受之訴：迫近自身的誣告。

譯文

子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是有遠見的了。”

圣人的智慧

子張問怎樣才算明察事理。孔子說如果點滴而來、日積月累的讒言和肌膚所受、急迫近身的誣告在你那里都行不通，那你可以說是看得明白、看得遠了。

流言飛語是很可怕的，曾母投梭的故事足以證明人言可畏。曾參是品德高尚的人，有個與他同名的人因殺人被捕，于是有人告訴曾母，曾參殺人了。第一次曾母坐在紡機上動也沒動；第二次她還是沒動；第三次，曾母坐不住了，她扔下織布梭就往外跑。以曾母之明智和她對兒子的了解，都經不起謠言，何況我等。電影明星阮玲玉因她的前夫和男友打官司鬧得滿城風雨，加上當時報刊對她的誹謗和攻擊，被逼無奈，服毒自殺，并留下了“人言可畏”的遺言，足以證明唾沫星子的厲害。

原文

子貢問政[1]。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

哀公問與有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎[2]？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

【注釋】

[1]政：治理政事。[2]盍：何不。徹：周朝實行的十抽一的田稅制。

譯文

子貢問怎樣治理國家。孔子說，“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。”子貢說：“如果不得不去掉一項，那么在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備。”子貢說：“如果不得不再去掉一項，那么這兩項中去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那么國家就不能存在了。”

魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家用度困難，怎么辦？”有若回答說：“為什么不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？”哀公說：“現在抽十分之二，我還不夠，怎么能實行徹法呢？”有若說：“如果百姓的用度夠，您怎么會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎么又會夠呢？”

圣人的智慧

這是孔學“以人為本”的思想在政治上的體現。子貢問治理政事的方法。孔子告訴他三條原則：充足的糧食、充足的軍備和百姓對政府的信心。而三者中最為重要的是百姓的信心，如果百姓對政府缺乏信心，國家就站不起來。這說明取信于民的重要性。孔門還反對政府高賦稅，反對過度剝削百姓，因為百姓要是夠用，君王就會夠用。百姓用度不夠，君王自然也不夠。

“得民心者得天下”，劉邦和項羽都是史上聞名的英雄，但劉邦成就了千古霸業，項羽卻無奈自刎烏江。關鍵是劉邦能順應民意，聽從民心，而項羽霸氣縱橫，終致滅亡。

歷來賢能的君主總是深諳此理。漢初輕徭役薄賦稅，與民休息，方有“文景之治”與武帝之中興。唐太宗也曾對他剛立為太子的兒子李治說過：“水能載舟，亦能覆舟。”他把君主帝王比作船，把黎民百姓比作水。水能使船漂浮運行，也能把船打翻，所以他告誡自己的兒子對此不可不心存畏懼。這是他對自己多年來統治經驗的總結，后來成了一句政治名言，對后世的一些開明君主和政治家們有不小的影響。

【三人成虎】

魏國大夫龐恭起程去邯鄲做人質的時候，向魏王提出一個問題，他說：“如果有一個人對您說，我看見鬧市熙熙攘攘的人群中有一只老虎，君王相信嗎？”魏王說：“我當然不信。”又問：“如果是兩個人對您這樣說呢？”魏王說：“那我也不信。”龐恭追問道：“如果有三個人都說親眼看見了鬧市中的老虎，君王是否還不相信？”魏王說道：“既然這么多人都說看見了老虎，肯定確有其事，所以我不能不信。”

龐恭聽了這話以后，深有感觸地說：“果然不出我的所料，問題就出在這里！眾所周知，一只老虎是絕不敢闖入鬧市之中的。如今君王不顧及情理、不深入調查，只憑三人說有虎即肯定有虎，那么等我到了比鬧市還遠的邯鄲，您要是聽見三個或更多不喜歡我的人說我的壞話，豈不是要斷言我是壞人嗎？”

原文

棘子成曰[1]：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌[2]。文，猶質也；質，猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟[3]。”

【注釋】

[1]棘子成：衛國大夫。[2]駟不及舌：指話一說出口，就收不回來了。[3]鞟（kuò）：去掉毛的皮，即革。

譯文

棘子成說：“君子只要具有好的品質就行了，要那些表面的儀式干什么呢？”子貢說：“真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”

圣人的智慧

這是孔子的學生關于本質和文采（即內容和形式）的一段爭論。棘子成認為君子只要有好的本質就夠了，不需要文采。而子貢認為本質和文采是同樣重要的。他還打了個比方，如果把虎豹和犬羊的獸皮拔去毛，那這兩類皮革就很難區別了。

大家都知道買櫝還珠的故事，賣珠寶的楚國人特地用名貴的木料和精制的雕刻裝飾珠寶盒，意在抬高珠寶價值，而結果是買珠寶的鄭國人只要了匣子，而退還了珠寶。那個楚國人很明白好的內容應有好的形式來表現，但卻過分強調形式，造成本末倒置；而那個鄭國人更因形式而忽略了內容，所以他倆都成了笑柄。

原文

子張問崇德辨惑[1]。子曰：“主忠信，徙義[2]，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦只以異[3]。’”

樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑[4]？”子曰：“善哉問。先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”

【注釋】

[1]崇德：提高道德。辨惑：辨別迷惑。[2]徙義：向義看齊。[3]誠不以富，亦只以異：出自《詩經·小雅·我行其野》，講的是一個被遺棄的女子，痛恨丈夫另尋新歡，決定回娘家去。“誠不以富，亦只以異”意思是，即使不是嫌貧愛富，也只是喜新厭舊。[4]修慝（tè）：改正邪惡的念頭。

譯文

子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非的能力。孔子說：“以忠信為主，使自己的思想合于義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。（正如《詩》所說的：）‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’”

樊遲陪著孔子在舞雩臺下散步，說：“請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？”孔子說：“問得好！先努力致力于事，然后才有所收獲，不就是提高品德了嗎？批評自己的過錯，不批評別人的過錯，不是消除邪念了嗎？由于一時的氣憤，就忘記了自身，以至于忘記自己的親人，這不就是迷惑嗎？”

圣人的智慧

怎樣才能提高品德、辨別迷惑、消除怨恨呢？先勞后得，這樣就是提高品德了；孔子又說人總是很奇怪，喜歡的時候，希望他長壽，厭惡起來，又恨不得他馬上死去，這就是惑吧。所以辨惑的方法是：忠誠、信實、向善；人會因偶然的憤怒，便忘記自己，甚至忘記爹娘，所以消除怨恨的做法是批判自己的壞處，而不去批判別人的壞處。

唐代禪師馬祖道一曾說：“平常心是道，無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。”平常心是對生命透徹的領悟，生命薄如蟬翼，存在就該滿足。而很多時候，我們常被情緒左右理智。特別是年輕人戀愛的時候，正如孔子所言“愛之欲其生，惡之欲其死”，愛的時候，就“愛你愛到死，要死一起死”，“死了都要愛”，而愛情一旦遠去，就很可能因愛生恨，做出一些傷害對方的傻事來。戀愛、結婚是這樣，生活也是這樣。所以無論得意或失意，無論歡聚或別離，都要以一顆平常心淡然處之。

那么心中有怨恨怎么辦呢？孔子說“攻其惡，無攻人之惡”，就是批判自己的壞處，不去批判別人的。這其實很不容易。《伊索寓言》里有這樣一個故事：普羅米修斯創造了人類，又在他們每人脖子上面掛了兩只口袋。一只用來裝別人的缺點，另一只裝自己的。他把那只裝著別人缺點的口袋掛在胸前，另一只則掛在了背后。因此人們總是能夠很快地發現別人的缺點，而自己的卻總也看不到。

原文

齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

譯文

齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君主的樣子，做臣子的要像臣子的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”

圣人的智慧

此章論述了各守其職的重要性。齊景公，名杵臼，公元前547年～前490年在位。魯昭公被權臣季氏驅逐出國，逃亡齊國，被安置在乾侯，孔子也來到齊國。此時齊國也正遭遇陳氏篡權，所以齊景公向孔子請教。孔子說：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”齊景公深表同意。

每個人都要扮演好自己的社會角色。為人父母，就要盡到做父母的職責；為人子女，就要盡到做子女的孝道；為人師長，就要學為人師；為人徒弟，就要尊師重教；為人上級，就要以身作則；為人下屬，就要盡職盡責。

原文

子曰：“片言可以折獄者[1]，其由也與？”子路無宿諾[2]。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”

【注釋】

[1]片言句：打官司有原告、被告兩方，根據其中一方的話來判決案件，稱為片言可以折獄。[2]宿諾：未審理前，事先對某方承諾。

譯文

孔子說：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。”子路從不對某方承諾。

孔子說：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！”

圣人的智慧

這是孔子對斷案的看法。孔子認為斷案要不摻雜私心。他贊揚子路能根據一方的語言判決案件，且決不偏心，在審案前從不對某方承諾。孔子還提出法治的根本方法是不發生案件，即提倡道德教化取代訴訟。

“法”的古體為灋，灋即“法獸”，是傳說中的神獸，據《論衡》和《淮南子·修務篇》的說法，它身形大者如牛，小者如羊，樣貌類似麒麟，全身長著濃密黝黑的毛發，雙目明亮有神，額上通常有一只獨角，故又稱獨角獸。它性中正、辨是非，見到別人在爭斗，就會用角去觸那個不正直的人；聽到別人在爭論，就去咬那個不講理的人。所以自古以來，法律就意味著公正裁決。

宋朝的包拯很會審案，且執法如山，鐵面無私。他在廬州府做官時，有親戚犯了法，被人告到官府。包拯依法處理，照樣打了他一頓板子。后來“包青天”、“包公”成了清廉正直官吏的代名詞。

歷來法儒兩家一直有“法治”與“德治”之爭，孔子認為德治才是根本，《伊索寓言》里太陽和風的故事可以為孔子的德治思想提供例證：北風和太陽爭論誰的威力大。他們議定，誰能剝去行人的衣裳，就算誰贏。北風開始猛烈地刮，行人把衣裳裹緊，北風就刮得更猛。后來，行人冷得厲害，又加了更多衣裳。北風終于刮累了，就讓位給太陽。太陽先溫和地曬，行人脫掉了添加的衣裳；太陽越曬越猛，行人熱得難受，就把衣裳脫光，跳到附近的河里洗澡去了。如果風代表的是“法治”，那么太陽就是孔子所說的“德治”，最終德治占上風。

原文

子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”

譯文

子張問如何治理政事。孔子說：“居于官位不懈怠，執行君令要忠實。”

圣人的智慧

此章表明孔子主張施政要有責任感，即在位不要疲倦懈怠，執行政令要忠心。

曾經讀過這樣一篇文章：一個美國小孩摔倒了，坐在地上哭起來，他媽媽走過去，對他說：麥克！起來！你這樣懦弱，長大后怎么保護媽媽！同樣一件事：一個日本小孩摔倒了，也在地上哭起來，他媽媽走過去，對他說：唉！起來！你還是不是男人，如果是男人，就自己爬起來！也有這樣一件事：一個中國小孩撞在桌腿上，摔倒了，同樣坐在地上哭起來，母親趕緊跑過去，將小孩扶起來，嘴里一邊說：桌子把你碰疼了吧，看我打這桌子，打桌子…孩子卻哭得更厲害了。

著名演員陳道明曾說：“一個男人，他一生的責任心，對工作，對社會，對家庭，對子女的責任心，才是真正的男人的德行。”其實責任感和擔當感，對每個人而言都是必需的。沒有責任感的父母不配為人父母；沒有責任感的子女不配為人子女；沒有責任感的老師忝為人師，沒有責任感的學生學業上很難取得成績；沒有責任感的干部不配當干部，沒有責任感的職工不是合格的職工……

原文

子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”

子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

譯文

孔子說：“君子廣泛地學習古代的文件典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”

孔子說：“君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。”

圣人的智慧

此章說明君子和小人的區別在于：君子成全別人的好事，不促成別人的壞事，而小人則正好相反。

成人之美，即我們常說的君子風范、紳士風度，是種最難得的氣度和胸懷。聽過這樣一個故事：唐朝有個叫謝原的人，精通辭賦，善作歌詞。一天，他去張穆王家做客，飲酒暢談之余，張讓他的小妾談氏在簾后彈唱。謝原仔細一聽，正是自己作的詞。張穆王見謝原聽得出神，就叫談氏出來拜見，二人一見如故。次日，謝原奉上新詞八首，談氏一一譜曲彈唱，兩人甚是默契。日久生情，謝原只有請求張穆王成全。張穆王大笑著說：“其實我早有此意了。雖然我也喜歡她，但你倆天生一對。一個作詞，一個譜曲，一個吹拉，一個彈唱，這不是天造地設的一對嗎？”謝原為報答張穆王的大度，把此事作成詞，談氏譜成曲，四處傳唱。張穆王成人之美的美名馬上傳播開來，很多有識之士都來投靠他。

原文

季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者正也，子帥以正[1]，孰敢不正。”

季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”

季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道[2]，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃[3]。”

【注釋】

[1]帥：帶頭。[2]就：趨向。[3]偃：倒。

譯文

季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”

季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦。孔子回答說：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。”

季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎么樣？”孔子說：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”

圣人的智慧

季康子向孔子請教執政的問題。孔子告訴他，執政者的表率作用非常重要，而且他的愛好、意愿都會對百姓產生影響。孔子還打了個生動的比方，執政者的作風好比風，老百姓的作風好比草。風向哪邊吹，草就向哪邊倒。所以只要執政者正直向善，百姓也自然如此，根本用不著用殺戮來懲戒。

宋朝時陳州大旱三年，顆粒無收，朝廷派了劉衙內的兒子劉得中和女婿楊金吾前往陳州開倉放糧，救濟災民。臨行前，劉衙內囑咐二人大撈一把，把米價翻番，并往米里摻些泥土糠秕。到了陳州，楊、劉二人依照劉衙內的旨意，營私舞弊，私下把糧價抬高，并在米里摻入糠秕和土塊，買糧的百姓都十分氣憤。有個敢說話的災民見這些貪官假公肥私，便痛斥他們貪贓枉法。劉、楊二人仗勢欺人，把他給打死了，這激起眾人的憤怒，大家聯合起來上告申冤，一直告到包拯那兒。包拯微服私訪陳州，查清了劉、楊二人的罪行，把他們依法處死了。可見這是上梁不正下梁歪的后果。

《伊索寓言》里有這樣一個故事，母蟹對小蟹說：“你不要老橫爬，為什么不能直著走？”小蟹答道：“媽媽，請您親自教教我怎樣直走，我會照著您的樣子走。”可是母蟹根本不會直走。身教重于言教，無論是執政者、教育者，自己必須正直地生活，才能去教導別人。

原文

子張問：“士何如，斯可謂之達矣[1]？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也[2]，非達也。夫達也者，質直而好義[3]，察言而觀色，慮以下人[4]。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違[5]，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。”

【注釋】

[1]達：通達。[2]聞：聞名。[3]質直而好義：品質正直，愛好正義。[4]下人：甘居人下。[5]色：表面上。

譯文

子張問：“士怎樣才可以叫做通達？”孔子說：“你說的通達是什么意思？”子張答道：“在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。”孔子說：“這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善于揣摩別人的話語，觀察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至于有虛假名聲的人，只是外表上裝出仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居而不羞愧。但他無論在國君的朝廷里還是大夫的封地里都必定會有名聲。”

圣人的智慧

此章孔子辨別了“聞”與“達”二詞的區別。“聞”是聲名在外的名望，而要做到“達”則需要品質正直，遇事講理，善于分析別人的言語，觀察別人的眼色，從思想上愿意對別人退讓。這種人無論做國家的官還是在大夫家都會事事通行。

據說愛因斯坦成名以后，比利時國王曾邀請他到王宮去做客。為了表示誠意和尊重，國王按約定的時間派宮廷小汽車到火車站去接他。火車到站了，乘客們紛紛走出站臺，司機到處尋找這位大科學家，他想：如此享譽全球的大人物，一定是一位衣冠楚楚有風度的教授。可是，直到旅客們全散盡了，他也沒有找到心目中那個偉大的影子。無奈，司機只好空車而回。他對國王說：“教授今天沒來。”國王和王后非常疑惑。半小時后，愛因斯坦步行來到王宮。只見他穿著滿是灰塵的破雨衣，腳上是一雙舊皮鞋。這就是聲名赫赫卻淡泊名利的愛因斯坦。

諸葛亮在其草廬上書：“淡泊以明志，寧靜而致遠。”他在《出師表》也說自己是“茍全性命于亂世，不求聞達于諸侯”。世人皆愛追名逐利，又有幾人能淡泊如諸葛亮、愛因斯坦呢。

有一個寓意深刻的故事：從前有個愛幻想的年輕人，他聽說名利是個年輕漂亮的姑娘，誰能找到她誰就是天下最幸福的人，所以他發誓，就算花上一輩子也要找到她。

他首先到哲理書中去尋找名利，卻發現書中對名利始終持批評否定態度。他又向宗教里去找名利，但宗教宣稱，名利要在人死后才能得到，活著時就應舍棄。他又向大千世界去尋找，用了許多年，找了許多地方，可每次都得到同樣的答復：“名利？是的，她來過這里。不過那是很久以前的事情。她后來又走了。”后來這個年輕人老了，但他還在尋找名利。最后，他來到世界的盡頭，那兒有個黑暗的山洞。老人進了山洞。等眼睛適應了黑暗后，他發現山洞里有個又老又丑的婦人。一個聲音告訴他，這個婦人就是名利。

雖然非常失望，但他還是湊到她跟前問她：“我一直在到處找你，開始時我還是個年輕人，現在我已經老了。許多人都像我一樣盼望著你。可為什么你總是躲著我們呢？求求你了，走出這個山洞，和我一起回到世界上去吧。”名利沒有回答他。老人天天來勸說名利，可是毫無作用。當老人明白名利從未離開過她隱身的這個山洞后，他說：“既然你不肯跟我走，那我就一個人回去了。但在走之前，我有個要求：你得給我一個口信，我把它轉達給世上的人，好證明我確實找到過你。”這時，名利——這個又老又丑的婦人，抬起頭來，盯著老人的眼睛，一字一頓地說：“告訴他們，我年輕而且漂亮。”

原文

樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知[1]。子曰：“知人。”樊遲未達[2]，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉[3]也吾見于夫子而問知，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’。何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶[4]，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹[5]，不仁者遠矣。”

【注釋】

[1]知：通“智”。[2]達：通曉。[3]鄉：今作“向”，剛才。[4]皋陶（gāo yáo）：舜的法官。[5]伊尹：湯的宰相，輔佐湯滅夏興商。

譯文

樊遲問什么是仁。孔子說：“愛人。”樊遲問什么是智，孔子說：“了解人。”樊遲還不明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什么是智，他說‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正’。這是什么意思？”子夏說：“這話說得多么深刻呀！舜有天下，在眾人中挑選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。”

圣人的智慧

孔子告訴樊遲“仁者愛人”，“智者知人”，具體的做法是“舉直錯諸枉”，即把正直人提拔出來，使其在邪惡人之上，這樣的話，孔子在《為政》中對哀公也說過。這里，孔子還列舉了舜提拔皋陶，湯提拔伊尹的故事，來論證“舉直錯諸枉”的確能使壞人難以存在，社會更加安定。

“仁者愛人”是孔子思想也是儒家學說的最高道德概念，是儒學所主張的愛的方式。仁就是人，仁心就是愛人之心，所以仁者首先要有一顆善良博愛的心，學會愛人，這樣才能“愛人者人恒愛之”。

老子也說“知人者智”，真正的智者要有一雙善于察人的眼睛，不被表面現象所迷惑，看得透“賢”與“不肖”，這樣才能知人善用。

原文

子貢問友。子曰：“忠告而善道之[1]，不可則止，毋自辱也。”

【注釋】

[1]道：今作“導”，引導。

譯文

子貢問怎樣對待朋友。孔子說：“忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。”

圣人的智慧

朋友犯了錯誤怎么辦。孔子說：忠心地勸告他，好好地引導他，他不聽從，也就罷了，不要自取其辱。這是明哲保身原則在交友上的具體應用。

傳說當初錢幣被鑄成外圓內方的形狀，就是加進了孔子的處世理念：做人內心一定要方正，但處世不得不圓通。不管真假與否，圓通的確是高妙的處世哲學，如竹就因“中虛外直，圓通有節”被譽為君子風范的代表。古人中也有不達此理的讀書人，以為可以無限制地忠誠，或不顧朋友的感受，放言而談。前者是“愚忠”，后者就稱為“以訐為直”——過于直率了。在人與人的交往中，太固執己見，有棱有角，必將碰得頭破血流；過分耍滑頭、反復善變，又將遭到眾叛親離。所以，處世既要圓中有方，也要方外有圓。

原文

曾子曰：“君子以文會友[1]，以友輔仁[2]。”

【注釋】

[1]會：聚會。[2]輔：輔助。

譯文

曾子說：“君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。”

圣人的智慧

此章是著名的孔門交友之道。君子以文章學問來聚會朋友，用朋友來幫助自己培養仁德。現在社會上許多人以權勢、利益來交友，交友之目的多為互相利用。古人云“以財交者，財盡則交絕；以色交者，華落而愛渝”（《戰國策》），“以權利合者，權利盡而交疏”（《史記》）。當代政治家謝覺哉就曾批評過這種現象：“三朋四友，吃喝玩樂，這叫做‘酒肉朋友’。朋友相聚，不談工作，不談學習，不談政治，只談個人之間私利私憤的事，這叫做‘群居終日，言不乃義’。”

古人言“須交有道之友，莫結無義之人”。正人君子交友應以志同道合為基礎，互相促進，共同進步，而不要維系在權勢、利益關系上。