拾叁 子路篇
本篇共有30章,其中著名的文句有:“名不正,則言不順;言不順,則事不成”;“欲速則不達(dá)”;“父為子隱,子為父隱”;“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠”;“言必信,行必果”;“君子和而不同,小人同而不和”;“君子泰而不驕,小人驕而不泰”。本篇包含的內(nèi)容比較廣泛,其中有關(guān)于如何治理國(guó)家的政治主張,孔子的教育思想,個(gè)人的道德修養(yǎng)與品格完善,以及“和而不同”的思想。
原文
子路問(wèn)政。子曰:“先之勞之。”請(qǐng)益[1]。子曰:“無(wú)倦。”
【注釋】
[1]益:補(bǔ)益。
譯文
子路問(wèn)怎樣管理政事。孔子說(shuō):“做在老百姓之前,使老百姓勤勞。”子路請(qǐng)求多講一點(diǎn)。孔子說(shuō):“不要懈怠。”
圣人的智慧
孔子認(rèn)為治理國(guó)家就是執(zhí)政者給老百姓帶頭,并且永不懈怠,以此帶領(lǐng)百姓勤奮工作。
周公協(xié)助武王伐紂,輔佐成王攝政,“一沐三握發(fā),一飯三吐哺”,可謂孔子所說(shuō)“先之勞之”且“無(wú)倦”的楷模。一個(gè)國(guó)家的崛起,需要勤勤懇懇的執(zhí)政者帶領(lǐng)干部群眾扎扎實(shí)實(shí)、腳踏實(shí)地地搞建設(shè)。同樣,一個(gè)企業(yè)的興盛,也需要有勤奮敬業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)者,帶領(lǐng)員工開(kāi)拓進(jìn)取。
【痛失街亭】
馬謖,據(jù)羅貫中的《三國(guó)演義》記載,其為馬良之弟,素有才名,深得諸葛亮賞識(shí)。馬謖長(zhǎng)于戰(zhàn)爭(zhēng)理論、戰(zhàn)略部署和戰(zhàn)術(shù)安排,但是缺乏實(shí)戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn)。蜀漢昭烈皇帝劉備認(rèn)為其“言過(guò)其實(shí),不可大用”,臨終前他還不忘叮囑諸葛亮對(duì)馬謖要小心行事,切不可讓其管理大事。然,謹(jǐn)慎一生的諸葛亮卻認(rèn)為馬謖是將帥之才。北伐時(shí)期,他力排眾議,任命馬謖為先鋒,讓其駐守街亭。街亭為軍事要隘,至關(guān)重要,馬謖卻不聽(tīng)取副將王平的建言,一意孤行,犯了兵家大忌,導(dǎo)致蜀軍慘敗,丟失街亭。由于他行軍之前立下了軍令狀,諸葛亮不得不將其處死以正軍法,這就是有名的“諸葛亮揮淚斬馬謖”。
馬謖與趙括,雖生不同時(shí),卻都是好高騖遠(yuǎn)之徒,不愿腳踏實(shí)地之輩,他們總認(rèn)為自己才能無(wú)限,殊不知“紙上得來(lái)終覺(jué)淺,絕知此事要躬行”。
原文
仲弓為季氏宰,問(wèn)政。子曰:“先有司[1],赦小過(guò),舉賢才。”曰:“焉知賢才而舉之?”曰:“舉爾所知;爾所不知,人其舍諸?”
【注釋】
[1]有司:負(fù)責(zé)管理事務(wù)的人。“先有司”即上章所謂“先之”,都是給下屬帶頭的意思。
譯文
仲弓做了季氏的家臣,問(wèn)怎樣管理政事。孔子說(shuō):“先責(zé)成手下負(fù)責(zé)具體事務(wù)的官吏,讓他們各負(fù)其責(zé),赦免他們的小過(guò)錯(cuò),選拔賢才來(lái)任職。”仲弓又問(wèn):“怎樣知道是賢才而把他們選拔出來(lái)呢?”孔子說(shuō):“選拔你所知道的,至于你不知道的賢才,別人難道還會(huì)埋沒(méi)他們嗎?”
圣人的智慧
孔子提出執(zhí)政者應(yīng)以身作則,有不計(jì)他人小錯(cuò)的寬大胸懷,且能推舉賢才。孔子還認(rèn)為推舉賢才只要推舉自己所了解的就可以了,那些不為你所知的,如果是金子,總會(huì)發(fā)光的。
人非圣賢,孰能無(wú)過(guò)。無(wú)心之失,人皆有之。張愛(ài)玲說(shuō):“因?yàn)槎茫源缺!比朔稿e(cuò)時(shí),未必不自知,沒(méi)有必要對(duì)他人的小錯(cuò)緊揪不放。多一些理解,多一些寬容,給別人留一條退路,其實(shí)也是給自己一片海闊天空。
歷史上有個(gè)很有名的故事叫“絕纓會(huì)”,說(shuō)的是春秋時(shí)的楚莊王,有次夜宴群臣。忽然,一陣大風(fēng)把燈火都吹滅了。這時(shí)有個(gè)喝得半醉的將軍趁機(jī)拉了一下楚王妃子許姬的衣服。許姬慌亂中將那人的帽纓摘下來(lái),這一來(lái)將軍慌忙把手縮回去了。許姬拿著帽纓來(lái)到楚莊王座前,咬著耳朵,要他懲罰那個(gè)沒(méi)帽纓的將軍。莊王卻下令“今日大宴,大家都要拔掉帽纓,喝個(gè)痛快”,然后才命點(diǎn)燈。數(shù)年后,楚、鄭大戰(zhàn),有個(gè)叫唐狡的將軍驍勇無(wú)比,原來(lái)他就是那個(gè)酒后失禮的將軍,因楚莊王不責(zé)其過(guò),所以才舍命報(bào)答。
原文
子路曰:“衛(wèi)君待子而為政[1],子將奚先?”子曰:“必也正名乎[2]!”子路曰:“有是哉,子之迂也[3]!奚其正?”子曰:“野哉,由也!君子于其所不知,蓋闕如也[4]。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所措手足[5]。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無(wú)所茍而已矣。”
【注釋】
[1]衛(wèi)君:衛(wèi)出公,名輒。[2]正名:糾正名分、名義上的用詞不當(dāng)。[3]迂:迂闊,不切實(shí)際。[4]闕:通“缺”,存疑。[5]措:安置。
譯文
子路(對(duì)孔子)說(shuō):“衛(wèi)國(guó)國(guó)君要您去治理國(guó)家,您打算先從哪些事情做起呢?”孔子說(shuō):“首先必須正名分。”子路說(shuō):“有這樣做的嗎?您想得太不切實(shí)際了。這名怎么正呢?”孔子說(shuō):“仲由,真粗野啊。君子對(duì)于他所不知道的事情,總是采取存疑的態(tài)度。名分不正,說(shuō)起話(huà)來(lái)就不順當(dāng)合理。說(shuō)話(huà)不順當(dāng)合理,事情就辦不成。事情辦不成,禮樂(lè)也就不能興盛。禮樂(lè)不能興盛,刑罰的執(zhí)行就不會(huì)得當(dāng)。刑罰不得當(dāng),百姓就不知怎么辦好。所以,君子一定要定下一個(gè)名分,必須能夠說(shuō)得明白,說(shuō)出來(lái)一定能夠行得通。君子對(duì)于自己的言行,是從不馬馬虎虎對(duì)待的。”
圣人的智慧
此章孔子強(qiáng)調(diào)正名的重要性。衛(wèi)出公輒是衛(wèi)靈公的孫子,蒯聵之子。靈公夫人南子與宋朝私通,蒯聵路過(guò)宋時(shí),為人羞辱而起殺南子之心,故被靈公驅(qū)逐出國(guó)。靈公死后,輒即位,蒯聵回國(guó)爭(zhēng)奪君位,遭到輒的拒絕。那時(shí)孔子在衛(wèi)國(guó),衛(wèi)出公輒希望孔子幫助治理國(guó)政,基于衛(wèi)國(guó)混亂的時(shí)局,孔子覺(jué)得首先要糾正的是禮制及名分上的用詞不當(dāng),因?yàn)檫@是有關(guān)倫理和政治的問(wèn)題,名不正言不順。不正名,禮樂(lè)制度舉辦不起來(lái),刑罰也不會(huì)得當(dāng),百姓也就手足無(wú)措了。
子路于“政”還是沒(méi)有弄懂,于是他反問(wèn)孔子,你怎么“為政”呢?是“先之,勞之”,還是“先有司,赦小過(guò),舉賢才”。誰(shuí)知孔子卻用上了“正名”原則。這個(gè)“正名”原則孔子已經(jīng)說(shuō)了許多次,但子路沒(méi)有把它放到“為政”上,也就是說(shuō)沒(méi)有把它與“為政”聯(lián)系起來(lái)看。孔子對(duì)齊景公說(shuō)過(guò)“君君,臣臣,父父,子子”。也就是說(shuō),君、臣、父、子,必須各自遵循一定的社會(huì)行為規(guī)范,君主要像個(gè)君主,臣子要像個(gè)臣子,父親要像個(gè)父親,兒子要像個(gè)兒子,并遵循各自的行為規(guī)范,才能符合各自的做人標(biāo)準(zhǔn)。假如讓一個(gè)君子來(lái)“為政”,工農(nóng)兵學(xué)商、農(nóng)林漁牧副,讓他管理什么呢?必須先要確定其管理范圍和職責(zé),他才能名正言順地管理這一方面的事。如果一個(gè)君子所學(xué)的是文,而讓他去管理農(nóng)林漁牧副,或者是他明明管理著文化方面的事,卻要他去過(guò)問(wèn)農(nóng)林漁牧副方面的事,則是名不正;名分不正,則他管理這方面的事就說(shuō)不上話(huà),或者是說(shuō)話(huà)沒(méi)有說(shuō)服力,這事也就干不成了。這事干不成,那么這方面的禮樂(lè)也就興不起來(lái),也就是說(shuō),這方面的社會(huì)行為規(guī)范建立不起來(lái);這方面的社會(huì)行為規(guī)范建立不起來(lái),刑罰就會(huì)不得當(dāng);刑罰不得當(dāng),那么老百姓就會(huì)無(wú)所適從,手足無(wú)措。這是孔子根據(jù)“正名”原則進(jìn)行的一套推論,這個(gè)推論是“為政”的重要理論,也是“為政”的思想指導(dǎo)方針。根據(jù)這個(gè)方針,統(tǒng)治者在處理國(guó)家事務(wù)上,必須先要確定事務(wù)的范疇,才能確定立個(gè)什么官,才能確定這個(gè)官職的職權(quán)和責(zé)任。而這個(gè)官員才能根據(jù)職權(quán)和責(zé)任干好他的事。生活中也是這樣,做兒女的責(zé)任就是要聽(tīng)父母的教導(dǎo),不到時(shí)候,他是不能承擔(dān)父母親的責(zé)任的。即使是他生兒育女以后,他有了做父母的責(zé)任,但在他的父母親面前,他仍然是父母親的兒女,還是要承擔(dān)做兒女的責(zé)任。那么,正了名以后,責(zé)任也就明確了,事情也就好做了。因此,說(shuō)話(huà)就不能馬馬虎虎了,因?yàn)椋闼f(shuō)的話(huà),都是要負(fù)責(zé)任的。
原文
樊遲請(qǐng)學(xué)稼[1]。子曰:“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃[2]。曰:“吾不如老圃。”樊遲出,子曰:“小人哉,樊須也!上好禮[3],則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民,襁負(fù)其子而至矣[4]。焉用稼?”
【注釋】
[1]稼:種莊稼。[2]圃:種蔬菜瓜果。[3]好:倡導(dǎo)、主張。[4]襁:襁褓。負(fù):背。
譯文
樊遲向孔子請(qǐng)教如何種莊稼。孔子說(shuō):“我不如老農(nóng)。”樊遲又請(qǐng)教如何種菜。孔子說(shuō):“我不如老菜農(nóng)。”樊遲退出以后,孔子說(shuō):“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮,老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重視義,老百姓就不敢不服從;在上位的人只要重視信,老百姓就不敢不用真心實(shí)情來(lái)對(duì)待你。要是做到這樣,四面八方的老百姓就會(huì)背著自己的小孩來(lái)投奔,哪里用得著自己去種莊稼呢?”
圣人的智慧
孔子的學(xué)生樊遲向孔子請(qǐng)教農(nóng)業(yè)技術(shù)問(wèn)題,孔子認(rèn)為這些問(wèn)題不如去請(qǐng)教老農(nóng)民,他希望培養(yǎng)的是“士”,是能匡扶社稷的知識(shí)分子、仁人志士,而不是在一畝三分地上臉朝黃土背朝天的農(nóng)民。此章一度成為后人批評(píng)孔子的把柄,認(rèn)為孔子不重視農(nóng)業(yè),輕視體力勞動(dòng)。孟子又說(shuō)“勞心者治人,勞力者治于人”,后世知識(shí)分子不肯自立謀生,“拙于謀生,急于用世”(李敖語(yǔ)),很大程度是受孔孟的影響。
中國(guó)古代,農(nóng)業(yè)一直是主要的經(jīng)濟(jì)支柱。那個(gè)時(shí)候,受過(guò)教育特別是高等教育的人很少,所以人口素質(zhì)不高。孔子首開(kāi)私學(xué),大力傳播文化知識(shí),希望培養(yǎng)出更多高素質(zhì)的人才,輔佐君王,匡扶社稷,這比培養(yǎng)一般的體力勞動(dòng)者更加迫切。所以盡管被指斥為“四體不勤,五谷不分”,但他依然執(zhí)著于“君子謀道不謀食”的信仰。
原文
子曰:“誦詩(shī)三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專(zhuān)對(duì)[1];雖多,亦奚以為?”
【注釋】
[1]專(zhuān)對(duì):獨(dú)立應(yīng)對(duì)。
譯文
孔子說(shuō):“把《詩(shī)》三百篇背得很熟,讓他處理政務(wù),卻不會(huì)辦事;讓他當(dāng)外交使節(jié),不能獨(dú)立交涉;背這么多,又有什么用呢?”
圣人的智慧
此章是孔子學(xué)以致用的思想。《詩(shī)經(jīng)》蘊(yùn)含豐富的知識(shí),包括蟲(chóng)魚(yú)鳥(niǎo)獸及風(fēng)土人情,在孔子的時(shí)代是諸侯間禮尚往來(lái)的通用語(yǔ)言,也是一名外交官必備的修養(yǎng)。但若熟讀《詩(shī)經(jīng)》后,交給他政治任務(wù),卻辦不通,叫他出使外國(guó),又不能獨(dú)當(dāng)一面,縱然讀得再多,又有什么用呢。
《史記·廉頗藺相如列傳》記載了這樣一個(gè)故事:戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)名將趙奢之子趙括,年輕時(shí)學(xué)兵法,談起兵事來(lái)父親也難不倒他。后來(lái)他接替廉頗為趙將,在長(zhǎng)平之戰(zhàn)中,只知道根據(jù)兵書(shū)辦,不知道變通,結(jié)果被秦軍大敗。這便是有名的“紙上談兵”的故事。陸游就告誡其子:“紙上得來(lái)終覺(jué)淺,絕知此事要躬行。”
清人錢(qián)泳云“讀萬(wàn)卷書(shū),行萬(wàn)里路”,德國(guó)詩(shī)人歌德言“理論是灰色的,生活之樹(shù)常青”,都強(qiáng)調(diào)理論知識(shí)要轉(zhuǎn)化為實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。中國(guó)著名教育家陶行知先生也深諳此理,他一生改過(guò)兩次名,青年時(shí)因崇拜理學(xué)家王陽(yáng)明的“知是行之始”,于是將原名陶文俊改為“陶行知”;后來(lái)的教育實(shí)踐使他認(rèn)識(shí)到應(yīng)該是“行而后知”,于是第二次改名“陶行知”。
原文
子曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”
子曰:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”
譯文
孔子說(shuō):“自身正了,即使不發(fā)號(hào)施令,老百姓也會(huì)去干,自身不正,即使發(fā)布命令,老百姓也不會(huì)服從。”
孔子說(shuō):“如果端正了自身的行為,管理政事還有什么困難呢?如果不能端正自身的行為,怎能使別人端正呢?”
圣人的智慧
為政者最首要的是自身品行端正,這是每一個(gè)為政者的個(gè)人品行修養(yǎng)。正什么呢?就是以社會(huì)行為規(guī)范為標(biāo)準(zhǔn),以約定俗成的風(fēng)俗習(xí)慣為標(biāo)準(zhǔn),以“正名”原則為標(biāo)準(zhǔn),尋求最佳的行為方式即為“正”。這樣就能處理好政事,并且,自己本身行為“正”了,“上行下效”、“君子之德風(fēng)”,那么整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣也就“正”了,也就是“不令而行”了。如果自身行為不正,超然獨(dú)立于社會(huì)行為規(guī)范、法律之外,而要求其他人都遵守社會(huì)行為規(guī)范,那么同樣也是“上行下效”,人民也都是不會(huì)服從你的政令的。所以孔子一開(kāi)始就提出“齊之以禮”,是很有道理的。這就是為什么要學(xué)《詩(shī)》的原因。如果能端正自己本身的言行,那么處理政事也就沒(méi)有什么困難了,端正別人的言行也沒(méi)有什么困難了。只有從我們本身做起,從現(xiàn)在做起,一代代普及全民教育,提高全民文化素質(zhì),那么,不用多久,就會(huì)有“王者興”、“善人出”了。
原文
子曰:“魯衛(wèi)之政,兄弟也。”
譯文
孔子說(shuō):“魯和衛(wèi)兩國(guó)的政事,就像兄弟(的政事)一樣。”
原文
子謂衛(wèi)公子荊[1]:“善居室[2]。始有,曰:‘茍合矣[3]。’少有,曰:‘茍完矣。’富有,曰:‘茍美矣。’”
【注釋】
[1]衛(wèi)公子荊:衛(wèi)獻(xiàn)公的兒子,名荊,字南楚,衛(wèi)國(guó)大夫。[2]居室:居家過(guò)日子。[3]茍:差不多。合:足夠。
譯文
孔子談到衛(wèi)國(guó)的公子荊時(shí)說(shuō):“他善于管理經(jīng)濟(jì),居家理財(cái)。剛開(kāi)始有一點(diǎn),他說(shuō):‘差不多也就夠了。’稍為多一點(diǎn)時(shí),他說(shuō):‘差不多就算完備了。’更多一點(diǎn)時(shí),他說(shuō):‘差不多算是完美了。’”
圣人的智慧
孔子稱(chēng)贊衛(wèi)公子荊簡(jiǎn)樸、知足,雖然是貴公子,但并不奢侈,也不留戀物質(zhì)享受。他很善于居家過(guò)日子,剛有一點(diǎn)時(shí),便覺(jué)得差不多夠了。增加了一點(diǎn),就覺(jué)得差不多完備了。多有一點(diǎn),便以為差不多富麗堂皇了。對(duì)物質(zhì)需求如此之低,又如此容易滿(mǎn)足的貴公子,算是極難得了吧。
《伊索寓言》里有這樣一個(gè)故事:有個(gè)小孩把一只手伸進(jìn)裝滿(mǎn)栗子的瓶中,想盡可能地抓一大把栗子,但當(dāng)他想抽出手來(lái)時(shí),手卻被瓶口卡住了。他既不愿放棄一部分栗子,又不能拿出手來(lái),只有痛哭流涕。一個(gè)行人對(duì)他說(shuō):“你還是知足吧。只要少拿一點(diǎn),你的手就能很容易拿出來(lái)了。”
中國(guó)人總愛(ài)把“知足常樂(lè)”掛在嘴邊,但要真正做到知足卻非易事。特別是我們這個(gè)時(shí)代,物質(zhì)誘惑太多,人的欲望也隨之膨脹,有了房子想要?jiǎng)e墅,有了奧迪想要寶馬,有了老婆還想要小秘……結(jié)果把自己搞得身心疲憊。據(jù)說(shuō)人生下來(lái)時(shí)手都握得緊緊的,什么都想抓在手上,而死的時(shí)候手總是松開(kāi)的。就像用手去握一把沙子,越是用力,越是想抓緊,就越是抓不住;放得開(kāi)一點(diǎn),把手?jǐn)偲剑炊梢匝b載更多。人生又何嘗不是如此。
原文
子適衛(wèi),冉有仆[1],子曰:“庶矣哉[2]。”冉有曰:“既庶矣,又何加焉[3]?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”
【注釋】
[1]仆:仆從,駕車(chē)。[2]庶:人口眾多。[3]加:施加政策。
譯文
孔子到衛(wèi)國(guó)去,冉有為他駕車(chē)。孔子說(shuō):“人口真多呀!”冉有說(shuō):“人口已經(jīng)夠多了,還要再做什么呢?”孔子說(shuō):“使他們富起來(lái)。”冉有說(shuō):“富了以后又還要做些什么?”孔子說(shuō):“對(duì)他們進(jìn)行教化。”
圣人的智慧
此章體現(xiàn)了孔子先富后教的思想。孔子初到衛(wèi)國(guó),看到稠密的人口,不由感慨。替他駕車(chē)的冉有請(qǐng)教人口多了應(yīng)怎么辦,孔子說(shuō)應(yīng)讓他們富裕起來(lái),富裕之后就要對(duì)他們施行教育。
中國(guó)人喜歡人丁興旺,覺(jué)得人多力量大,多子多福,所以古人有在新婚送百子圖做賀禮的習(xí)俗。這也是孔子“庶而后富”的來(lái)源。
管仲說(shuō)“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié),衣食足而知榮辱”,孔子“先富后教”的主張與之一脈相承,并在孟子那得到了發(fā)揮。孟子認(rèn)為百姓不富,就“仰不足以事父母,俯不足以畜妻子”,更無(wú)暇搞文化建設(shè)。古人就很明白經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的道理了。
原文
子曰:“茍有用我者,期月而已可也,三年有成。”
譯文
孔子說(shuō):“如果有人用我治理國(guó)家,一年便可以搞出個(gè)樣子,三年就一定會(huì)有成效。”
圣人的智慧
這是孔子對(duì)自己政治才能的自信,也是他不為人所用,理想不行于世的感慨。他深信假如自己主持政務(wù),一年就會(huì)初有成效,三年便會(huì)很有成績(jī),然而卻始終沒(méi)有君王能真正賞識(shí)重用他。
伯樂(lè)相馬的故事大家都知道,他能慧眼識(shí)駿馬,讓一匹因無(wú)人賞識(shí)淪落到拉鹽車(chē)的瘦馬,最終成為為楚王馳騁沙場(chǎng)的千里馬。然而正如韓愈所說(shuō):“世有伯樂(lè)而后有千里馬。千里馬常有,而伯樂(lè)不常有。”酒香也怕巷子深,在這個(gè)人才濟(jì)濟(jì)的社會(huì),伯樂(lè)卻很少,所以我們不能等待別人來(lái)欣賞,而是要毛遂自薦,主動(dòng)出擊。
聽(tīng)過(guò)這樣一個(gè)故事:三位有名的劍客舉行劍術(shù)比賽。首先是排名第三的劍士出場(chǎng),一劍下去,一只飛舞的蒼蠅被攔腰截?cái)啵^眾掌聲雷動(dòng);接著排名第二的劍士出場(chǎng),出劍的一瞬間,又一只振翅高飛的蒼蠅被一分為四,觀眾歡聲如潮;最后世界排名第一的劍士出場(chǎng)了,此時(shí)表演場(chǎng)只剩最后一只等死的蒼蠅,寒光閃動(dòng),劍士出劍回劍快如閃電,但結(jié)果是那只蒼蠅還在飛。只有表演賽的裁判明白,原來(lái)那只蒼蠅雖還能飛但卻永遠(yuǎn)都不能講話(huà)。故事的最終結(jié)果是:排名第二和第三的劍客名聲大振,而第一的劍客卻隱居山林。因他認(rèn)為他的劍術(shù)是等待被人欣賞的,而不是用來(lái)嘩眾取寵的。卓爾不群、孤芳自賞自然高潔,但如果始終等不到伯樂(lè),再高明的劍術(shù)又有什么用呢?
原文
子曰:“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣[1]。誠(chéng)哉是言也!”
子曰:“如有王者,必世而后仁。”
子曰:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”
【注釋】
[1]勝:克服。去:免除。
譯文
孔子說(shuō):“善人治理國(guó)家,經(jīng)過(guò)一百年,也就可以消除殘暴,廢除刑罰殺戮了。這話(huà)真對(duì)呀!”
孔子說(shuō):“如果有王者興起,也一定要三十年才能實(shí)現(xiàn)仁政。”
孔子說(shuō):“善人用七年的時(shí)間教育百姓,也就可以叫他們?nèi)ギ?dāng)兵打仗了。”
圣人的智慧
《論語(yǔ)》中提到的“善人”有五處,從字面上講,就是好人的意思。孔子所說(shuō)的“善人”,大概是有權(quán)有位,能施展政治才能的好人。孔子聽(tīng)古話(huà)有云:善人治理國(guó)政連續(xù)到一百年,也可以克服殘暴免除虐殺了,他對(duì)此深信不疑。善良的人為政,治理政事百年即可以“勝殘去殺”,那么,王者為政三十年,也可以使整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣都是人與人之間相親相愛(ài)了。有了這種人與人之間相互親愛(ài)的關(guān)系,雖然還會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)、犯罪之類(lèi)的事情,但比起孔子當(dāng)時(shí)的春秋時(shí)代的混亂也要好得多。孔子還認(rèn)為,善人教導(dǎo)人民七年之久,也能叫他們作戰(zhàn)了。可見(jiàn)孔子眼中的善人,既能訓(xùn)練百姓作戰(zhàn),又能施行道德教化。
原文
冉子退朝。子曰:“何晏也[1]?”對(duì)曰:“有政[2]。”子曰:“其事也[3]?如有政,雖不吾以,吾其與聞之。”
【注釋】
[1]晏:晚。[2]政:政務(wù)。[3]事:公務(wù)。
譯文
冉求退朝回來(lái)。孔子說(shuō):“為什么回來(lái)得這么晚呀?”冉求說(shuō):“有政事。”孔子說(shuō):“只是一般的事務(wù)吧?如果有政事,雖然國(guó)君不用我了,我也會(huì)知道的。”
圣人的智慧
孔子堅(jiān)持區(qū)分事務(wù)和政務(wù),是他“正名”思想的體現(xiàn)。冉有是季氏的家臣,季氏掌管魯國(guó)大權(quán),所以冉有自然地把在季氏手下做的事務(wù)混同于國(guó)家政務(wù),因此孔子提醒他,那只是事務(wù)罷了,如果有政務(wù),雖然不用我了,我也會(huì)知道的。
原文
定公問(wèn):“一言而可以興邦[1],有諸?”孔子對(duì)曰:“言不可以若是其幾也[2]。人之言曰:‘為君難,為臣不易。’如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?”曰:“一言而喪邦,有諸?”孔子對(duì)曰:“言不可以若是其幾也。人之言曰:‘予無(wú)樂(lè)乎為君,唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?”
【注釋】
[1]一言:一句話(huà)。興邦:使國(guó)家興盛。[2]幾:接近。
譯文
魯定公問(wèn):“一句話(huà)就可以使國(guó)家興盛,有這樣的話(huà)嗎?”孔子答道:“不可能有這樣的話(huà),但有近乎于這樣的話(huà)。有人說(shuō):‘做君難,做臣不易。’如果知道了做君的難,這不近乎于一句話(huà)可以使國(guó)家興盛嗎?”魯定公又問(wèn):“一句話(huà)可以亡國(guó),有這樣的話(huà)嗎?”孔子回答說(shuō):“不可能有這樣的話(huà),但有近乎這樣的話(huà)。有人說(shuō)過(guò):‘我做君主并沒(méi)有什么可高興的,我所高興的只在于我所說(shuō)的話(huà)沒(méi)有人敢違抗。’如果說(shuō)得對(duì)而沒(méi)有人違抗,不也好嗎?如果說(shuō)得不對(duì)而沒(méi)有人違抗,那不就近乎于一句話(huà)可以亡國(guó)嗎?”
圣人的智慧
一言興邦,是針對(duì)君主的,君主的一言一行,都關(guān)系著國(guó)家的興亡。君主既謂之君主而非臣子,是因?yàn)榫饔芯鞯呢?zé)任。既然有責(zé)任也就要負(fù)責(zé)任,所以,君主如果說(shuō)話(huà)不謹(jǐn)慎,或說(shuō)了些不正確的話(huà),也就等于一言喪邦了。君主只有能正己,負(fù)起責(zé)任,才能正別人。正己而且說(shuō)話(huà)謹(jǐn)慎,也就等于一言興邦了。所謂正己,就是使自己的一切言行都符合“正名”原則,符合既定的社會(huì)行為規(guī)范。然后就是“君子之德風(fēng)”,上行下效,那么,也就是“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”。“為君難,為臣不易”,知此理即為明君。但若國(guó)君以無(wú)人能違抗自己為樂(lè),那就很可能會(huì)導(dǎo)致亡國(guó)。
窮人有窮人的難處,富人也有富人的難處,臣子有臣子的難處,君主亦有君主的難處,正所謂“家家有本難念的經(jīng)”。古代君王雖位居九五之尊,但每天凌晨四五點(diǎn)就必須早朝。明朝最勤奮的國(guó)君崇禎皇帝,每日批改各地奏折到凌晨一二點(diǎn),而且早朝必到,可還是逃不過(guò)亡國(guó)的命運(yùn)。君王不比普通人,他身上肩負(fù)的是一個(gè)國(guó)家,所以他連普通人的愛(ài)情都很難享受。雖然后宮佳麗三千,卻多半是政治婚姻,而一旦君王“不愛(ài)江山愛(ài)美人”,便很可能被冠以昏庸的頭銜。后周世宗柴榮曾命大臣作《為君難為臣也難論》的文章。清雍正帝專(zhuān)門(mén)刻有一方陽(yáng)文“為君難”的印璽。道光帝也曾多次喟嘆“為君之難”。
聽(tīng)過(guò)這樣一個(gè)故事:有人告訴一位終日悶悶不樂(lè)的國(guó)王:“只要找到世上最快樂(lè)的人,然后穿上他的襯衫,你就會(huì)快樂(lè)了。”于是,他把王子、大臣們的襯衫都試了一遍,卻毫無(wú)效果。后來(lái),國(guó)王終于找到世上最快樂(lè)的人,可他卻窮得連一件襯衫都沒(méi)有。可見(jiàn)這些高高在上的君主、大臣也是不容易當(dāng)?shù)摹?/p>
原文
葉公問(wèn)政。子曰:“近者說(shuō)[1],遠(yuǎn)者來(lái)。”
【注釋】
[1]說(shuō):通“悅”。
譯文
葉公問(wèn)孔子怎樣管理政事。孔子說(shuō):“使近處的人高興,使遠(yuǎn)處的人來(lái)歸附。”
圣人的智慧
葉公是春秋時(shí)的小國(guó)諸侯,他在歷史上出名,是因?yàn)橐粋€(gè)不太光彩的小故事。他那時(shí)很喜歡龍,在墻上、梁上到處都繪上龍,結(jié)果龍被感召來(lái)了,他自己卻被嚇得半死。葉公也向孔子請(qǐng)教如何治理政事,孔子告訴他要使境內(nèi)的人高興,境外的人投奔過(guò)來(lái)。大概是因?yàn)槟菚r(shí)人口稀少,特別對(duì)小諸侯國(guó)而言,爭(zhēng)奪人力資源就顯得尤為重要。
當(dāng)今世界,一個(gè)國(guó)家只有增強(qiáng)國(guó)力,才能使“近者悅,遠(yuǎn)者來(lái)”,建立和平穩(wěn)定的國(guó)際關(guān)系;一個(gè)政府只有努力改善投資的軟環(huán)境,才能使“近者悅,遠(yuǎn)者來(lái)”,帶動(dòng)更多的外來(lái)投資。一個(gè)企業(yè)也只有優(yōu)化人才軟環(huán)境,才能使人才“近者悅,遠(yuǎn)者來(lái)”,促進(jìn)企業(yè)的發(fā)展。
原文
子夏為莒父宰[1],問(wèn)政。子曰:“無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá);見(jiàn)小利,則大事不成。”
【注釋】
[1]莒父:魯國(guó)城邑,在今山東莒縣境內(nèi)。
譯文
子夏做莒父的總管,問(wèn)孔子怎樣處理政事。孔子說(shuō):“不要求快,不要貪求小利。求快反而達(dá)不到目的,貪求小利就做不成大事。”
圣人的智慧
“欲速則不達(dá);見(jiàn)小利,則大事不成”,是孔子對(duì)莒父長(zhǎng)官子夏的告誡,如今已成為習(xí)語(yǔ)。
有個(gè)小孩在草地上發(fā)現(xiàn)了一個(gè)蛹,他很想看看蛹是怎樣羽化為蝴蝶的,所以把蛹撿起來(lái)帶回了家。幾天后,蛹上出現(xiàn)了一道小縫,里面的蝴蝶掙扎了好幾個(gè)小時(shí),身體似乎被什么東西卡住了,一直出不來(lái)。小孩子看著于心不忍,于是,用剪刀把蛹剪開(kāi),幫助蝴蝶脫蛹而出。可是,這只蝴蝶的身軀臃腫,翅膀干癟,根本飛不起來(lái),不久就死去了。這個(gè)小孩就像揠苗助長(zhǎng)的農(nóng)夫,他不明白瓜熟蒂落,水到渠成的真諦,蝴蝶必得在蛹中痛苦掙扎,直到雙翅足夠強(qiáng)壯,才會(huì)破蛹而去。
人生又何嘗不是如此?急于求成的人往往不懂得“欲速則不達(dá)”的道理,人生只有經(jīng)歷磨煉、挫折和煎熬,才能一步步走向成功。
原文
葉公語(yǔ)孔子曰:“吾黨有直躬者[1],其父攘羊[2],而子證之[3]。”孔子曰:“吾黨之直者異于是:父為子隱,子為父隱,直在其中矣。”
【注釋】
[1]直躬:直身而行。[2]攘(rǎng):偷盜。[3]證:揭發(fā)。
譯文
葉公告訴孔子說(shuō):“我的家鄉(xiāng)有個(gè)正直的人,他的父親偷了人家的羊,他告發(fā)了父親。”孔子說(shuō):“我家鄉(xiāng)的正直的人和你講的正直人不一樣:父親為兒子隱瞞,兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。”
圣人的智慧
孔子倫理哲學(xué)的基礎(chǔ)就在于父慈子孝,所以他認(rèn)為坦白直率的人不是父親偷竊,兒子告發(fā),而是父親替兒子隱瞞,兒子替父親隱瞞。
中國(guó)人講究“法律無(wú)外乎人情”,“父子相隱”是以自然情感為基礎(chǔ)的真性情體現(xiàn),是正常的人倫關(guān)系。父親偷羊,兒子告官,看似大義滅親,實(shí)際上,這對(duì)父子的關(guān)系大約就有問(wèn)題了。不陷親于不義,是孝道的基本要求。一個(gè)人連自己的父親、兒子都要置于不義,那他還有什么事干不出來(lái)呢?
原文
樊遲問(wèn)仁。子曰:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。”
子曰:“剛、毅、木、訥近仁。”
譯文
樊遲問(wèn)怎樣才是仁。孔子說(shuō):“平常在家規(guī)規(guī)矩矩,辦事嚴(yán)肅認(rèn)真,待人忠心誠(chéng)意。即使到了夷狄之地,也不可背棄。”
孔子說(shuō):“剛強(qiáng)、果敢、樸實(shí)、謹(jǐn)慎,有這四種品德的人接近于仁。”
圣人的智慧
孔子對(duì)仁有很多解釋。他對(duì)樊遲所說(shuō)的仁,是一種生活姿態(tài):平日容貌端正莊嚴(yán),工作嚴(yán)肅認(rèn)真,對(duì)別人忠心誠(chéng)意。孔子認(rèn)為如果一個(gè)人具備剛強(qiáng)、果決、樸質(zhì)、言語(yǔ)謹(jǐn)慎這四種品格,那也就接近仁德了。
原文
子貢問(wèn)曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣。”曰:“敢問(wèn)其次。”曰:“宗族稱(chēng)孝焉,鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉。”曰:“敢問(wèn)其次。”曰:“言必信,行必果,硁硁然小人哉[1]!抑亦可以為次矣。”曰:“今之從政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人[2],何足算也?”
子路問(wèn)曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“切切偲偲[3],怡怡如也,可謂士矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”
【注釋】
[1]硁硁(kēng):象聲詞。喻像石塊那樣堅(jiān)硬。[2]斗筲(shāo):斗是古代的量器,筲是古代的飯筐,能容五升。斗筲形容度量狹小。[3]切切偲偲(sī):相互切磋勉勵(lì)。怡怡:和樂(lè)相處。
譯文
子貢問(wèn)道:“怎樣才可以叫做士?”孔子說(shuō):“自己在做事時(shí)有知恥之心,出使外國(guó)各方,能夠完成君主交付的使命,可以叫做士。”子貢說(shuō):“請(qǐng)問(wèn)次一等的呢?”孔子說(shuō):“宗族中的人稱(chēng)贊他孝順父母,鄉(xiāng)黨們稱(chēng)他尊敬兄長(zhǎng)。”子貢又問(wèn):“請(qǐng)問(wèn)再次一等的呢?”孔子說(shuō):“說(shuō)到一定做到,做事一定堅(jiān)持到底,不問(wèn)是非地固執(zhí)己見(jiàn),那是小人啊。但也可以說(shuō)是再次一等的士了。”子貢說(shuō):“現(xiàn)在的執(zhí)政者,您看怎么樣?”孔子說(shuō):“唉!這些器量狹小的人,哪里能數(shù)得上呢?”
子路問(wèn)孔子:“怎樣才能稱(chēng)為士呢?”孔子說(shuō):“互相督促勉勵(lì),相處和和氣氣,可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵(lì),兄弟之間相處和和氣氣。”
圣人的智慧
“士”是孔子的培養(yǎng)目標(biāo),即道德修養(yǎng)學(xué)問(wèn)都很好的君子。孔子眼中一等的“士”,能保持羞恥之心,出使外國(guó),很好地完成君主的使命;二等的“士”是孝順父母、恭敬尊長(zhǎng)的人;三等的“士”是無(wú)論是非黑白都能貫徹自己言行的人;令孔子失望的是,現(xiàn)在的執(zhí)政者器量狹小,連三等的“士”都算不上。在與人相處上,“士”能與朋友互相批評(píng),與兄弟和睦相處。
原文
子曰:“不得中行而與之[1],必也狂狷乎[2]!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也。”
【注釋】
[1]中行:行中庸之道者。[2]狂:激進(jìn)。狷(juàn):狷介、潔身自好。
譯文
孔子說(shuō):“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為,狷者對(duì)有些事是不肯干的。”
圣人的智慧
孔子提倡中庸之道,他認(rèn)為交友如果不能與言行合乎中庸的人相交,那就退而與狂放和狷介的人交往。因?yàn)榧みM(jìn)者一意向前,狷介者也不肯做壞事。
魏晉“竹林七賢”之中的嵇康,便是孔子所言的狂狷之士。據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)》記載:魏晉名士阮籍為青白眼,見(jiàn)凡俗之士,以白眼對(duì)之。阮籍家有喪事,嵇康的哥哥嵇喜去吊唁。他見(jiàn)嵇喜來(lái),便不再哭泣,以白眼視之,嵇喜很知趣地離去了。而嵇康聽(tīng)到了這件事,便赍酒攜琴去造訪,阮籍喜悅,以青眼對(duì)之,這就是后來(lái)所說(shuō)的“青睞”。又有記載:同時(shí)代的呂安來(lái)找嵇康,他恰好不在家。嵇喜便出來(lái)迎接呂安進(jìn)門(mén),呂安不入,就在門(mén)上寫(xiě)了個(gè)“鳳”字,飄然而去。嵇喜得意揚(yáng)揚(yáng),以為呂安將他比喻為鳳凰。經(jīng)人點(diǎn)醒,才知鳳字繁體“鳳”,拆開(kāi)便為“凡鳥(niǎo)”二字,原來(lái)呂安譏笑嵇喜是個(gè)俗人,不值得交往。
阮籍和呂安等名士都不屑與嵇喜交往,卻與嵇康稱(chēng)兄道弟,那是因?yàn)轱堤腥烁聍攘α恕6狄膊灰蛉罴伟驳葘?duì)其兄的厭惡而心生怨怒,可見(jiàn)為真君子。后來(lái)嵇康因?yàn)樘鎱伟缠Q不平而遇害,可見(jiàn)他重情重義。這個(gè)小故事可作為孔子此番言論之例證。
原文
子曰:“南人有言曰:‘人而無(wú)恒,不可以作巫醫(yī)[1]。’善夫!”“不恒其德,或承之羞[2]。”子曰:“不占而已矣。”
【注釋】
[1]巫醫(yī):古代常以禳禱之術(shù)替人治療,這種人便叫巫醫(yī)。[2]“不恒其德,或承之羞”是《易經(jīng)·恒卦》的爻辭,意思是說(shuō)做事若無(wú)恒心,有始無(wú)終,必會(huì)招致羞恥。
譯文
孔子說(shuō):“南方人有句話(huà)說(shuō):‘人如果做事沒(méi)有恒心,就不能當(dāng)巫醫(yī)。’這句話(huà)說(shuō)得真好啊!”“人不能長(zhǎng)久地保存自己的德行,免不了要遭受恥辱。”孔子說(shuō):“(這句話(huà)是說(shuō),沒(méi)有恒心的人)用不著去占卦了。”
圣人的智慧
孔子認(rèn)為人的恒心相當(dāng)重要。古代南方神秘學(xué)很發(fā)達(dá),巫醫(yī)在古人心目中地位很高,南方人認(rèn)為,一個(gè)人若沒(méi)有恒心,是做不成巫醫(yī)的。孔子又說(shuō)那些沒(méi)有恒心的人也沒(méi)有必要去占卜。
人貴有恒。荀子云:“鍥而舍之,朽木不折,鍥而不舍,金石可鏤。”世界首富比爾·蓋茨說(shuō):“所謂的奇跡,不過(guò)是堅(jiān)持的結(jié)果。”古今中外能成大事者皆為有恒心者。被世人譽(yù)為“發(fā)明大王”的愛(ài)迪生,一生為人類(lèi)提供了約2000項(xiàng)大小發(fā)明。他成功的秘訣就是“勤奮”加“恒心”。為尋找燈泡內(nèi)的耐熱材料,他花了20年時(shí)間,先后試用了約6000種纖維材料,最后找到了碳化竹絲。由于他的恒心,給世界帶來(lái)了無(wú)窮無(wú)盡的光明。
原文
子曰:“君子和而不同[1],小人同而不和。”
子曰:“君子易事而難說(shuō)也[2]。說(shuō)之不以其道,不說(shuō)也;及其使人也,器之[3]。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道,說(shuō)也;及其使人也,求備焉[4]。”
子曰:“君子泰而不驕[5],小人驕而不泰。”
【注釋】
[1]和:和諧相處。同:盲目茍同。[2]事:侍奉。說(shuō):“悅”,使之喜悅。[3]器:量才使用。[4]備:完備、全能。[5]泰:舒泰,放得開(kāi)。驕:驕縱。
譯文
孔子說(shuō):“君子講求和諧而不同流合污,小人只求完全一致,而不講求協(xié)調(diào)。”
孔子說(shuō):“為君子辦事很容易,但很難博得他的歡心。不按正道去討他的喜歡,他是不會(huì)喜歡的。但是,當(dāng)他使用人的時(shí)候,總是量才而用人。為小人辦事很難,但要博得他的歡心則是很容易的。不按正道去討他的喜歡,也會(huì)得到他的歡心。但等到他使用人的時(shí)候,卻是求全責(zé)備。”
孔子說(shuō):“君子安靜坦然而不傲慢無(wú)禮,小人傲慢無(wú)禮而不安靜坦然。”
圣人的智慧
以上討論的是君子、小人的區(qū)別。孔子認(rèn)為:在與人相處上,君子能用自己的正確意見(jiàn)來(lái)糾正別人的錯(cuò)誤意見(jiàn),使一切恰到好處,卻不肯盲目茍同,而小人正好相反;在工作上,在君子底下工作容易,討他的歡心卻很難,因不用正當(dāng)?shù)姆绞接懰矚g,他是不會(huì)喜歡的。但用人時(shí),君子卻會(huì)量才而用,小人卻正好相反。在性格態(tài)度上,君子安詳舒泰,小人卻倨傲凌人。
原文
子貢問(wèn)曰:“鄉(xiāng)人皆好之,何如?”子曰:“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之,何如?”子曰:“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之。”
譯文
子貢問(wèn)孔子說(shuō):“全鄉(xiāng)人都喜歡、贊揚(yáng)他,這個(gè)人怎么樣?”孔子說(shuō):“還不行。”子貢又問(wèn)孔子說(shuō):“全鄉(xiāng)人都厭惡、憎恨他,這個(gè)人怎么樣?”孔子說(shuō):“還不行。最好的人是全鄉(xiāng)的好人都喜歡他,全鄉(xiāng)的壞人都厭惡他。”
圣人的智慧
雖說(shuō)群眾的眼睛是雪亮的,但群眾的心理也是盲目的。孔子教我們?nèi)绾握_進(jìn)行價(jià)值判斷,而不要人云亦云。那些鄰里鄉(xiāng)親皆喜歡的人,和鄰里鄉(xiāng)親皆討厭的人都不一定行。如果有德行的人都喜歡他,道德低下的人都討厭他,那才是真正的君子。
美國(guó)前任國(guó)務(wù)卿鮑威爾這樣總結(jié)自己的為人處世之道,與兩千年前的孔子有異曲同工之妙:“你不可能同時(shí)得到所有人的喜歡。”一個(gè)人不可能被所有人接納,不要期望所有人都喜歡你,因?yàn)槟鞘遣豢赡艿摹H绻阆M兔恳粋€(gè)人都搞好關(guān)系,只會(huì)把自己搞得精疲力竭。一個(gè)人要有自己的原則,不必曲意逢迎,假如品行好的人都能欣賞你,就算很成功了。
原文
子曰:“以不教民戰(zhàn),是謂棄之。”
譯文
孔子說(shuō):“如果不先對(duì)老百姓進(jìn)行作戰(zhàn)訓(xùn)練,這等于糟蹋生命。”
圣人的智慧
孔子并不絕對(duì)反對(duì)用兵,但強(qiáng)調(diào)百姓要經(jīng)過(guò)訓(xùn)練教導(dǎo)方可作戰(zhàn),否則便是讓他們送死,這亦是孔子對(duì)百姓的仁愛(ài)之心。
“寧為太平犬,毋為亂世人”,但凡經(jīng)歷過(guò)戰(zhàn)亂的人,都會(huì)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)心存恐懼,因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)總是和殘暴連在一起。《伊索寓言》有這樣一個(gè)故事:各路神明都一一地抓鬮結(jié)婚,最后一個(gè)鬮被戰(zhàn)爭(zhēng)之神抓了去,與他配的是殘暴女神。于是他們相愛(ài),結(jié)為了夫妻。從此以后,無(wú)論是在什么地方,他倆總是在一起。每次看戰(zhàn)爭(zhēng)片,總覺(jué)得烽煙四起、尸骨遍地的場(chǎng)景觸目驚心,很慶幸自己能生活在和平年代。
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