[十五·四十]　子曰：“道不同，不相為謀。”

〔鑒賞〕　所謂“道不同”，是指信仰不同，理想不同，志向不同；“道不同，不相為謀”就是保持獨立的人格，走自己的人生道路。

孔子這句箴言可能首先是主張對統治者應當采取的態度，這是孔子所代表的士，即知識分子階層所面對的一個重大問題。在古代社會，君主或權臣掌握著臣下的生死予奪之大權：　獲得他們的歡心，就可以受到重用，得到榮華富貴，能夠榮宗耀祖；違背了他們的意志，冒犯了他們的威嚴，就會受到無情的壓制，甚至殘酷的打擊。在這種制度下，臣下對長上一味阿諛奉承，以博得統治者的賞識為能事，諂媚逢迎，無所不用其極。由此會把政治原則、倫理道德和自己的人格尊嚴完全棄而不顧。孔子對這種風氣極其反感，他在《季氏》第四章中對這類“便辟”、“善柔”、“便佞”之人表達了他的厭惡和鄙夷。

春秋時代諸侯國的當政者大多驕奢淫逸，昏聵無能，又兇殘貪鄙，孔子從心底里看不起他們。他曾經應弟子子貢的要求評價當時上層社會四類人的品質，他把執政者貶為最低下的等次，輕蔑地稱他們為“斗筲之人”，即卑賤之人，說他們“何足算也”，就是說他們算得了什么呢！(見《子路》)對于這種人控制下的官位，孔子視為敝屣，因為“道不同，不相為謀”。孔子對于無道君主一貫采取不合作的態度，所以他提出：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”(《泰伯》)孔子自己正是這樣做的。他曾在魯國朝廷內任職，但是當他看到魯國統治者接受齊國贈送的幾十名美女，沉迷于歌舞，不理朝政，認定他們只知享樂，毫無進取之心，感到不值得為之效力，毅然離開故國，開始了漫長的周游列國的歷程。此后每到一國，一旦發現統治者不足與之共謀，就毫不猶豫地離去，另外尋找能實行自己理想的地方。孔子的思想和行為顯示了知識分子的崇高的氣節。

“道不同，不相為謀”也是交友之道的基本原則。世間總是會有一些眾人仰慕的人，他們或是有錢，或是有權，或是有才，世人為了各種各樣的目的，千方百計與之結交，以同他們認識為榮幸。這種顯達之人，如若是正人君子，那么有機會與之接近，自然是件好事。但是，如果發現這種人心術不正，志趣粗鄙，人格卑下，行事奸險，則應當對其保持警惕，或與之決裂，而不能被其身上的耀眼光芒所迷惑。不然很可能受其所害，或受其連累。

即使對于一般的朋友，友誼也應以志同道合為基礎。如果發現朋友人生的方向不正，追求的目標低下，也應好意相勸，如若反復勸告不聽，也應當與之保持距離。即使是小時密友，患難之交，然而時過境遷，社會地位發生變化，思想感情、人生價值取向都有了根本的改變，那么人們也不能為過去的友情所束縛，被舊友錯誤的傾向所支配，仍然需要遵循孔子“道不同，不相為謀”的原則。

這樣做難免被人譏為清高，然而君子處世應當顯示出脫俗的超逸之風，只要清高不會變成孤高、孤傲、孤僻和孤行就可以了。對此孔子有許多精辟的表述，他說“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)，又說“君子周而不比，小人比而不周”(《為政》)，又說“君子矜而不爭，群而不黨”(《衛靈公》)。這些絕妙好辭表明在一般情況下君子是不會孤立的，但是在人生的某些境遇中可能會產生孤獨的感覺，然而這種孤獨是與丑惡的分離，是超越平庸和流俗。有時為了掙脫歪風的控制和時尚的束縛，為了追求美好的精神價值和卓越的人格，人們不得不付出感受孤獨的代價。