[二·二十三]　子張問(wèn)：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”

[三·四]　林放問(wèn)禮之本。子曰：“大哉問(wèn)！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

[三·五]　子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

[三·六]　季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”

[三·七]　子曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子。”

[三·九]　子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能徵之矣。”

[三·十四]　子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”

[三·十五]　子入太廟，每事問(wèn)。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問(wèn)。”子聞之，曰：“是禮也。”

[三·十七]　子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”

[三·十八]　子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”

[三·十九]　定公問(wèn)：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

[三·二十一]　哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰： 使民戰(zhàn)栗。”子聞之，曰：“成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎。”

[三·二十六]　子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

[四·十三]　子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”

[四·二十七]　子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”

[七·三十一]　陳司敗問(wèn)昭公知禮乎，孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進(jìn)之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，茍有過(guò)，人必知之。”

[八·二]　子曰：“恭而無(wú)禮則勞；慎而無(wú)禮則葸；勇而無(wú)禮則亂；直而無(wú)禮則絞。君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷。”

[九·三]　子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”

[十七·十一]子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”

[十九·十四]　子游曰：“喪致乎哀而止。”

[二十·三]　孔子曰：“不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也。”

〔鑒賞〕　在《論語(yǔ)》中，“禮”字出現(xiàn)74次，它是孔子的主要觀念之一。在他的思想體系中，禮是治理國(guó)家和社會(huì)、促使天下所有的人人道化的主要手段。由于孔子學(xué)說(shuō)的作用，中華傳統(tǒng)被稱為禮樂(lè)文化，在世界上放射出異彩。

“禮”產(chǎn)生于夏，發(fā)展于商，至周代而趨完備鼎盛。孔子說(shuō)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”(《八佾》)意思是自己將承擔(dān)起接續(xù)、弘揚(yáng)“周禮”的責(zé)任。

《論語(yǔ)》中的“禮”，在不同的語(yǔ)境中有不同的涵義。它有時(shí)是表示人際交往中應(yīng)遵從的禮貌或行為準(zhǔn)則。孔子曾談到，君子沒(méi)有什么可爭(zhēng)的事，如果有的話，一定是比箭吧。進(jìn)行射箭比賽時(shí)，必須相互作揖，然后登堂。射箭完畢，走下堂來(lái)，再行作揖后才喝酒。這是競(jìng)賽時(shí)君子的風(fēng)度和禮貌的體現(xiàn)。

有時(shí)禮表示一種謙虛恭敬的處世態(tài)度。孔子進(jìn)入太廟，每碰到不懂的地方都要向人請(qǐng)教。有人用懷疑和譏諷的口氣說(shuō)，這位叔梁紇的兒子懂禮嗎？怎么傻乎乎的，什么事都要問(wèn)個(gè)明白。孔子聽到后說(shuō)，這正是禮所要求的嘛！

有時(shí)禮指?jìng)€(gè)人道德品質(zhì)修養(yǎng)中的約束力量或取舍標(biāo)準(zhǔn)。例如，一個(gè)人只注重容貌態(tài)度端莊，卻因不知禮而難免勞倦；只知謹(jǐn)慎從事，卻因不知禮而可能流于畏縮懦弱；專憑果斷敢為的膽量，卻因不知禮而會(huì)盲目沖動(dòng)闖禍；心直口快本是好事，但因不知禮就會(huì)尖刻傷人。同樣，一個(gè)“博學(xué)于文”的君子，盡管才高八斗，學(xué)富五車，如不能“約之以禮”，也會(huì)做出種種倒行逆施犯上作亂的事來(lái)。因此，一個(gè)人無(wú)論做什么事，只要用禮來(lái)約束自己，其言論行為就會(huì)合乎正道，就不會(huì)對(duì)人、對(duì)己產(chǎn)生有害的結(jié)果。

有時(shí)禮是表示一種維護(hù)社會(huì)秩序和治國(guó)理政的工具。如孔子主張：“為國(guó)以禮”，他說(shuō)：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”(《里仁》)能夠用禮或禮讓來(lái)治理國(guó)家嗎？如果能，治國(guó)應(yīng)該是不困難的。如果不能做到這一點(diǎn)，又何必侈談什么禮或禮儀呢？他要求應(yīng)當(dāng)根據(jù)禮來(lái)處理君臣、君民關(guān)系，說(shuō)：“君使臣以禮，臣事君以忠。”(《八佾》)“上好禮，則民莫敢不敬。”孔子認(rèn)為，在治國(guó)方面禮的作用勝過(guò)行政命令和法律的懲處，他說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《為政》)就是說(shuō)用政令和刑罰來(lái)整治百姓，只能暫時(shí)使他們不會(huì)作出越軌行為，但他們卻沒(méi)有廉恥之心；而用道德和禮教來(lái)引導(dǎo)、教育他們，則百姓不但有廉恥之心，而且能自覺(jué)遵循道德規(guī)范和國(guó)家法令。

孔子認(rèn)為，“禮”是由形式和內(nèi)容兩個(gè)方面組成的，彼此既對(duì)立又統(tǒng)一。在不同的場(chǎng)合下，他所強(qiáng)調(diào)的側(cè)重點(diǎn)也有所不同。如說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”(《陽(yáng)貨》)禮呀禮呀，難道僅僅是指玉帛等禮器而說(shuō)的嗎？樂(lè)呀樂(lè)呀，難道僅僅是指鐘鼓等樂(lè)器而說(shuō)的嗎？在這里孔子特別強(qiáng)調(diào)要把握禮的精神內(nèi)容，反對(duì)用形式主義的態(tài)度對(duì)待禮樂(lè)。

在春秋后期，許多禮儀已經(jīng)徒有其表，因此孔子反復(fù)告誡人們?cè)趯?shí)行禮的時(shí)候不可做表面文章，使嚴(yán)肅的禮變味。一次，一個(gè)叫林放的人問(wèn)孔子何為“禮之本”，孔子回答，你提的問(wèn)題抓住了要害，意義重大。同時(shí)進(jìn)一步解釋說(shuō)，就一般禮儀而言，與其鋪張浪費(fèi)，寧可樸素節(jié)儉；拿喪禮來(lái)說(shuō)吧，與其儀式周到，還不如心里真正悲切。他憤怒地責(zé)備統(tǒng)治者以很不莊重的態(tài)度對(duì)待禮，說(shuō)他們“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”(《八佾》)居于統(tǒng)治地位而不寬宏大量，行禮的時(shí)候不嚴(yán)肅認(rèn)真，只是裝裝樣子，參加喪禮卻不悲哀，他對(duì)這種態(tài)度實(shí)在看不下去。由此可知，孔子更注重把握“禮”的本質(zhì)和內(nèi)容。但在一些特定場(chǎng)合，孔子也重視禮的形式。孔子弟子子貢想把魯國(guó)每月初一告祭祖廟的那只活羊去掉。但孔子卻堅(jiān)持說(shuō)：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”(《八佾》)

當(dāng)時(shí)的人們習(xí)慣于用麻料編織禮帽，這種麻布是用2400根麻線織成的，有2尺2寸寬，很費(fèi)工，因而價(jià)錢貴，后來(lái)為了節(jié)約改用絲料，孔子認(rèn)為這種做法可取。原先臣見君，先在堂下磕頭，再升堂磕頭，后來(lái)免除了堂下磕頭，只升堂磕頭。對(duì)此孔子則堅(jiān)決反對(duì)，認(rèn)為這是倨傲的表現(xiàn)，他表示雖然違反眾人的做法，但仍將堅(jiān)持傳統(tǒng)禮儀。可見，孔子對(duì)“禮”的理解又有著相當(dāng)靈活的一面。既承認(rèn)內(nèi)容高于形式，必須注重內(nèi)容，但又不是拋棄一切形式；既承認(rèn)“禮”可以有所損益和發(fā)展，但其本質(zhì)的東西和基本精神還得堅(jiān)持。

孔子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，百姓、士人和統(tǒng)治者均應(yīng)學(xué)禮、懂禮、守禮和踐行禮儀規(guī)范。這是將個(gè)體生命融入社會(huì)、做一個(gè)社會(huì)人的基本途徑。他教育自己的兒子孔鯉說(shuō)：“不學(xué)禮，無(wú)以立。”他在不同的場(chǎng)合反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“不知禮，無(wú)以立。”(《堯曰》)

在孔子看來(lái)，禮代表了古代的文化傳統(tǒng)，是人類文明和進(jìn)步的表征，因此他要人們“立于禮”并不是要他們事事奉行禮的繁文縟節(jié)，而是要他們通過(guò)禮遠(yuǎn)離野蠻，走向文明，提高自己的文化素養(yǎng)，使自己的人生放射人性的光輝。孔子在評(píng)論魯國(guó)同時(shí)代幾個(gè)知名人士的優(yōu)秀品質(zhì)時(shí)就表明這一點(diǎn)。大夫臧武仲拒絕齊君的封地，后來(lái)因此幸免于難，表現(xiàn)出明智；大夫孟公綽清心寡欲，善于克制自己；大夫卞莊子據(jù)說(shuō)獨(dú)身打虎，十分勇敢；孔子弟子冉求非常能干，長(zhǎng)于政事；對(duì)于這些人，孔子認(rèn)為雖然他們都各有所長(zhǎng)，材質(zhì)不錯(cuò)，但仍有缺陷，必須“文之以禮樂(lè)”(《憲問(wèn)》)，才能變得更加文明和完美。

禮還能維護(hù)和顯示一個(gè)人的人格和尊嚴(yán)。孔子說(shuō)：“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。”(《學(xué)而》)因?yàn)椴缓隙Y的恭敬會(huì)變?yōu)榘⒄樂(lè)畛校ㄎㄖZ諾，這樣就會(huì)喪失人格。

禮的最大作用是培育和諧，《論語(yǔ)》說(shuō)“禮之用，和為貴”(《學(xué)而》)。這種和首先指人際關(guān)系的和諧。禮儀活動(dòng)與音樂(lè)相配合，能夠激發(fā)人的虔敬的情感，能增進(jìn)人們之間的溫情，所以孔子希望用禮使家庭和睦溫馨，社會(huì)秩序和諧安定，也企圖使君臣關(guān)系不至于過(guò)分對(duì)立。孔子說(shuō)的和也指身心和諧，在他看來(lái)，禮樂(lè)的色彩典雅，節(jié)奏舒緩，意境閎闊，能夠培養(yǎng)中和情感，使喜怒哀樂(lè)等各種情感在心中保持均衡，表達(dá)得恰如其分，這樣人們?cè)谘哉Z(yǔ)、行為上不會(huì)乖戾怪僻，不會(huì)走極端。

總的來(lái)看，孔子禮的觀念一方面使中華古國(guó)成為禮儀之邦，文明之邦，另一方面由于它的理想主義在實(shí)際生活中被等級(jí)森嚴(yán)的宗法制度所粉碎，它常常又被統(tǒng)治者所利用，以壓制個(gè)性，加強(qiáng)統(tǒng)治秩序，在歷史上產(chǎn)生了一些消極作用，從而在啟蒙運(yùn)動(dòng)中成為批判的對(duì)象。禮的正反兩方面的作用我們都要看到，盡管就孔子而言，他是力圖發(fā)揚(yáng)禮的正面作用以克服它的負(fù)面效應(yīng)。