力謂命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物而欲比朕？”力曰：“壽夭、窮達(dá)、貴賤、貧富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出堯、舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。仲尼之德不出諸侯之下，而困于陳、蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季札無爵于吳，田恒專有齊國。夷、齊餓死首陽，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮圣而達(dá)逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？”力曰：“若如若言，我固無功于物，而物若此邪，此則若之所制邪？”命曰：“既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？”

北宮子謂西門子曰：“朕與子并世也，而人子達(dá)；并族也，而人子敬；并貌也，而人子愛；并言也，而人子庸；并行也，而人子誠；并仕也，而人子貴；并農(nóng)也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連，出則結(jié)駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不及相，遨游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？”西門子曰：“予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達(dá)，此厚薄之驗歟？而皆謂與予并，汝之顏厚矣。”北宮子無以應(yīng)，自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。”曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且^〔51〕言之。”西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予并，而賤貴、貧富與予異。予語之曰： 予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達(dá)，北^〔52〕將^〔53〕厚薄之驗歟？而皆謂與予并，汝之顏厚矣。”東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異于是矣。夫北宮子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之達(dá)，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜^〔54〕，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然^〔55〕之理矣。”西門子曰：“先生止矣！予不敢復(fù)言。”

北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉^〔56〕之溫；進(jìn)^〔57〕其茙菽^〔58〕，有稻粱之味；庇^〔59〕其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅^〔60〕，若文^〔61〕軒之飾。終身逌然^〔62〕，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：“北宮子之寐^〔63〕久矣，一言而能寤^〔64〕，易悟^〔65〕也哉！”

管夷吾^〔66〕、鮑叔牙^〔67〕二人相友甚^〔68〕戚，同處于齊。管夷吾事公子糾^〔69〕，鮑叔牙事公子小白^〔70〕。齊公族^〔71〕多寵，嫡庶并行^〔72〕。國人懼亂。管仲與召忽^〔73〕奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒^〔74〕。既而公孫無知作亂^〔75〕，齊無君，二公子^〔76〕爭入。管夷吾與小白戰(zhàn)于莒，道^〔77〕射中小白帶鉤^〔78〕。小白既立^〔79〕，脅^〔80〕魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能^〔81〕，可以治國。”桓公曰：“我仇^〔82〕也，愿殺之。”鮑叔牙曰：“吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王^〔83〕，非夷吾其弗可。君必舍^〔84〕之！”遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚^〔85〕。桓公禮之，而位于高、國^〔86〕之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗^〔87〕嘆曰：“吾少窮困時，嘗與鮑叔賈^〔88〕，分財多自與^〔89〕；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐^〔90〕于君，鮑叔不以我為不肖^〔91〕，知我不遭時^〔92〕也。吾嘗三戰(zhàn)三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節(jié)而恥名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：“仲父之病病^〔93〕矣，可不諱^〔94〕。云^〔95〕至于大病^〔96〕，則寡人惡^〔97〕乎屬^〔98〕國而可？”夷吾曰：“公誰欲歟^〔99〕？”小白曰：“鮑叔牙可。”曰：“不可。其為人也，潔廉善士也，其于不己若^〔100〕者不比^〔101〕之人^〔102〕，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤^〔103〕乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣。”小白曰：“然則孰可？”對曰：“勿已^〔104〕，則隰朋^〔105〕可。其為人也，上忘^〔106〕而下不叛^〔107〕，愧其不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之圣人，以財分人謂之賢人。以賢臨^〔108〕人，未有得人者也；以賢下人^〔109〕者，未有不得人者也。其于國^〔110〕有不聞也，其于家^〔111〕有不見也。勿已，則隰朋可。”然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于終；薄之于終，或厚之于始^〔112〕。厚薄之去來，弗由我也。

鄧析^〔113〕操兩可^〔114〕之說，設(shè)無窮之辭^〔115〕，當(dāng)子產(chǎn)^〔116〕執(zhí)政，作《竹刑》。鄭國用之，數(shù)^〔117〕難^〔118〕子產(chǎn)之治。子產(chǎn)屈^〔119〕之。子產(chǎn)執(zhí)而戮^〔120〕之，俄而誅之。然則子產(chǎn)非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產(chǎn)，不得不屈；子產(chǎn)非能誅鄧析，不得不誅也。

可以生而生，天福^〔121〕也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死^〔122〕，或死或生，有矣。然而生生死死，非物^〔123〕非我，皆命也，智之所無奈何。故曰，窈然無際^〔124〕，天道^〔125〕自會^〔126〕；漠然^〔127〕無分^〔128〕，天道自運。天地不能犯^〔129〕，圣智不能干^〔130〕，鬼魅不能欺。自然者默之成之^〔131〕，平之寧之^〔132〕，將之迎之^〔133〕。

楊朱^〔134〕之友曰季梁。季梁得病，七日大漸^〔135〕。其子環(huán)而泣之，請醫(yī)。季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉^〔136〕之？”楊朱歌曰：“天其弗識^〔137〕，人胡能覺？匪^〔138〕祐自天，弗孽^〔139〕由人。我乎汝乎！其^〔140〕弗知乎！醫(yī)乎巫乎！其知之乎？”其子弗曉，終^〔141〕謁三醫(yī)。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節(jié)，虛實失度^〔142〕，病由饑飽色欲，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻^〔143〕也。”季梁曰：“眾醫(yī)^〔144〕也。亟^〔145〕屏^〔146〕之！”俞氏曰：“女^〔147〕始則胎氣不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。”季梁曰：“良醫(yī)也。且食^〔148〕之！”盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生^〔149〕受形^〔150〕，既有制之者^〔151〕矣，亦有知之者^〔152〕矣，藥石其如汝何？”季梁曰：“神醫(yī)也。重貺^〔153〕遣之！”俄而季梁之疾自瘳^〔154〕。

生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊^〔155〕語文王曰：“自長非所增，自短非所損。算^〔156〕之所亡若何^〔157〕？”老聃語關(guān)尹曰：“天之所惡，孰知其故？”言迎^〔158〕天意，揣利害，不如其己。

楊布^〔159〕問曰：“有人于此，年兄弟也^〔160〕，言^〔161〕兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也^〔162〕，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。”楊子曰：“古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛^〔163〕若若^〔164〕，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡^〔165〕壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨^〔166〕矣，奚^〔167〕去奚就^〔168〕？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：‘至人居若死^〔169〕，動若械^〔170〕。’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？”

墨杘^〔171〕、單至^〔172〕、啴咺^〔173〕、憋懯^〔174〕四人相與游于世，胥^〔175〕如^〔176〕志也。窮年^〔177〕不相知情，自以智之深也。巧佞^〔178〕、愚直^〔179〕、婩斫^〔180〕、便辟^〔181〕四人相與游于世，胥如志也；窮年而不相語^〔182〕術(shù)，自以巧之微也。^〔183〕、情露^〔184〕、極^〔185〕、凌誶^〔186〕四人相與游于世，胥如志；窮年不相曉悟^〔187〕，自以為才之得也。眠娗^〔188〕、諈諉^〔189〕、勇敢、怯疑^〔190〕四人相與游于世，胥如志也；窮年不相謫發(fā)^〔191〕，自以行無戾^〔192〕也。多偶^〔193〕、自專^〔194〕、乘權(quán)^〔195〕、只立^〔196〕四人相與游于世，胥如志也；窮年不相顧眄^〔197〕，自以時之適也。此眾態(tài)也。其貌不一，而咸之于道^〔198〕，命所歸也。

佹佹^〔199〕成者，俏^〔200〕成也，初^〔201〕非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生于俏^〔202〕，俏之際昧然^〔203〕。于俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內(nèi)福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者于彼我無二心^〔204〕。于彼我而有二心者，不若揜^〔205〕目塞耳，背坂^〔206〕面隍^〔207〕亦不墜仆也。故曰： 死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當(dāng)死不懼，在窮不戚^〔208〕，知命安時也。其^〔209〕使多智之人量^〔210〕利害，料虛實，度人情，得亦中^〔211〕，亡^〔212〕亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全^〔213〕而亡喪。亦非知全^〔214〕，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。

齊景公^〔215〕游于牛山^〔216〕，北臨其國城而流涕曰：“美哉國乎！郁郁芊芊^〔217〕，若何滴滴^〔218〕去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？”史孔、梁丘據(jù)^〔219〕皆從而泣曰：“臣賴君之賜，疏^〔220〕食惡肉可得而食，駑馬^〔221〕稜車^〔222〕可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？”晏子獨笑于旁。公雪^〔223〕涕而顧晏子曰：“寡人今日之游悲，孔與據(jù)皆從寡人而泣，子之獨笑，何也。”晏子對曰：“使^〔224〕賢者常守之，則太公^〔225〕、桓公將常守之矣；使有勇者而^〔226〕常守之，則莊公^〔227〕、靈公^〔228〕將常守之矣。數(shù)君者將守之，吾君方將被簑笠而立乎畎畝^〔229〕之中，唯事^〔230〕之恤^〔231〕，行假^〔232〕念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之^〔233〕、迭去之。至于君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。”景公慚焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。

魏人有東門吳^〔234〕者，其子死而不憂。其相室^〔235〕曰：“公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？”東門吳曰：“吾常^〔236〕無子，無子之時不憂。今子死，乃與向^〔237〕無子同，臣奚憂焉？”

農(nóng)赴時，商趣^〔238〕利，工追術(shù)，仕^〔239〕逐勢，勢^〔240〕使然也。然農(nóng)有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇^〔241〕否^〔242〕，命使然也。

〔注釋〕 力： 指人力。 命： 指命運。 若： 你。 功： 功能。 奚若： 怎么如。若，像、如。 朕： 我。 壽夭： 長壽與短命。 窮達(dá)： 困頓與顯達(dá)。 彭祖： 傳說中的長壽者。 困于陳蔡： 陳、蔡為古國名，陳在今河南淮陽和安徽亳州一帶，蔡在今河南新蔡。魯哀公四年(前491年)，孔子游于陳蔡間，被兩國軍隊圍困于荒野，斷糧多日。 三仁： 指商朝末年的賢者微子、箕子、比干三人，皆因勸諫紂王而被殺或被囚。 季札： 春秋時吳王諸樊之弟公子札，有遠(yuǎn)見，多次推讓君位，以賢稱。 田恒： 春秋時齊國執(zhí)政陳成子，殺簡公，由此陳氏專擅齊政。 夷、齊： 商末孤竹君的兒子伯夷和叔齊，兩人互相謙讓王位而逃至周。他們反對武王伐紂，商亡后逃至首陽山，不食周粟而死。 季氏： 春秋戰(zhàn)國時掌握魯國大權(quán)的家族季孫氏。 展禽： 春秋時魯國大夫柳下惠，以道德高尚著稱。 窮圣： 圣賢困厄失意。 達(dá)逆： 悖逆者顯達(dá)得意。 若如若言： 如果像你所說。 直： 在理。 曲： 理屈。 北宮子： 與下面西門子均為虛構(gòu)的人物。 并世： 同輩。 人子達(dá)： 賓語前置，即“人達(dá)子”，人們給你顯達(dá)的地位。 人子庸： 即人庸子，庸通“用”，指用其言。 裋(shù)褐： 古代低賤貧窮者所穿的粗陋衣服。 粢糲： 粗米飯團(tuán)。 蓬室： 簡陋的房屋。 子： 您。古代對他人的尊稱。 連： 連，通“聯(lián)”；，屋梁。連，接連著的高屋大廈。 結(jié)駟： 四匹馬拉的車。 熙然： 和樂的樣子。 棄： 冷落。 諤然： 直言爭辯貌。 敖： 通“傲”，輕慢。 請謁不及相： 不互相往來拜訪。謁，拜訪；相，互相。 造事： 遇事。 厚薄： 指德行好壞。 驗： 應(yīng)驗。 并： 并列、一樣。 顏： 臉皮。 應(yīng)： 應(yīng)對。 東郭先生： 虛構(gòu)人物。 反： 返回、回來。 偊偊(yú)： 孤獨行走貌。 步： 行走。 愧： 羞愧。 狀： 情狀、情由。 舍(shì)： 通“釋”，消除。 更： 再到。 〔51〕 固且： 姑且。 〔52〕 北： 疑為“此”之誤。 〔53〕 將： 抑或、恐怕是。 〔54〕 以命厚自矜： 以命運好而自夸自傲。 〔55〕 固然： 本然、自然。 〔56〕 狐貉： 狐、貉的皮毛均可制成皮衣，這里泛指名貴皮裘。 〔57〕 進(jìn)： 進(jìn)食。 〔58〕 茙菽(róng　shū)： 大豆。 〔59〕 庇： 作動詞用，居住。 〔60〕 篳輅： 柴車。 〔61〕 文： 通“紋”，花紋。 〔62〕 逌(yóu)然： 舒適自得的樣子。 〔63〕 寐： 睡。 〔64〕 寤： 醒。 〔65〕 易悟： 容易醒悟。 〔66〕 管夷吾： 即管仲，幫齊桓公成就霸業(yè)。 〔67〕 鮑叔牙： 春秋齊國大夫，以知人著稱，薦管仲于桓公。 〔68〕 戚： 親近。 〔69〕 公子糾： 齊襄公之弟，齊桓公之兄。 〔70〕 小白： 即齊桓公。 〔71〕 公族： 諸侯的同族。 〔72〕 嫡庶并行： 嫡系與旁系享有同等地位。這里指齊僖公給予其侄公孫無知的禮遇同于太子之事。當(dāng)時，正妻所生為嫡生，余為庶出，兩者地位不同，享有同等地位則被視為禮法混亂。 〔73〕 召(shào)忽： 齊國大臣。 〔74〕 莒： 古國名，在今山東莒縣一帶。 〔75〕 作亂： 指齊僖公母弟夷仲年的兒子公孫無知殺齊襄公篡位。無知后來被渠丘大夫雍林所殺。 〔76〕 二公子： 指公子糾和小白。 〔77〕 道： 路。 〔78〕 帶鉤： 腰帶鉤。 〔79〕 立： 立為國君。 〔80〕 脅： 迫使。 〔81〕 能： 有才能。 〔82〕 仇： 仇敵。 〔83〕 霸王： 成就霸、王之業(yè)。 〔84〕 舍(shì)： 通“赦”，赦免。 〔85〕 囚： 囚械。 〔86〕 高、國： 齊國當(dāng)政的兩家卿大夫。 〔87〕 嘗： 曾。 〔88〕 賈(gǔ)： 經(jīng)商。 〔89〕 與： 給予。自與： 自己多分。 〔90〕 見逐： 被逐。 〔91〕 不肖： 不賢。 〔92〕 遭時： 逢時。 〔93〕 病： 作動詞，加重。 〔94〕 可不諱： 即不諱、不可諱，即將死去的婉辭。 〔95〕 云： 假如、或許。 〔96〕 大病： 指死。 〔97〕 惡： 怎么。 〔98〕 屬： 通“囑”，囑托、托付。 〔99〕 誰欲： 即欲誰，想要誰。 〔100〕 不己若： 不像自己。 〔101〕 比： 親近。 〔102〕 人： 疑為衍字。一說為“又”之誤，則連下句。 〔103〕 鉤： 鉤距，對人輾轉(zhuǎn)追究，意為求全責(zé)備。 〔104〕 勿已： 不得已。 〔105〕 隰朋： 齊國的大夫。 〔106〕 上忘： 居高位而不自傲。上，指地位高。 〔107〕 不下叛： 對下不驕橫跋扈。 〔108〕 臨： 凌駕于、超越于。 〔109〕 下人： 居人之后，即對人謙讓。 〔110〕 國： 國事。 〔111〕 家： 家事。 〔112〕 薄之于終，或厚之于始： 此句與上句相同，疑“終始”二字應(yīng)對換。 〔113〕 鄧析： 春秋時鄭國大夫，主張法治，著有《竹刑》。 〔114〕 兩可： 可此可彼、無所可否。 〔115〕 無窮之辭： 圓滑巧辯之辭。 〔116〕 子產(chǎn)： 春秋鄭國執(zhí)政的大夫公孫僑，字子產(chǎn)。鄭簡公時當(dāng)國，立丘賦，鑄刑鼎，處晉楚兩大國之間而得安。 〔117〕 數(shù)： 屢次。 〔118〕 難： 詰難、為難。 〔119〕 屈： 理虧。指子產(chǎn)理虧。 〔120〕 戮： 殺戮。《左傳》記子產(chǎn)殺鄧析，誤。子產(chǎn)死于公元前522年，鄧析則死于公元前501年，晚20余年。 〔121〕 福： 賜福。 〔122〕 不可以生，不可以死： 兩“不”字疑為衍文，否則與上文重復(fù)。無“不”字，意思為可以生而死，可以死而生。 〔123〕 物： 指自己以外的一切事物。 〔124〕 窈然無際： 深奧無邊。 〔125〕 天道： 自然規(guī)律。 〔126〕 會： 融會、相合相通。 〔127〕 漠然： 寂靜無聲貌。漠通“寞”，無聲。 〔128〕 分： 分別。 〔129〕 犯： 抵觸、違背。 〔130〕 干： 干預(yù)、干擾。 〔131〕 默之成之： 默而成事。 〔132〕 平之寧之： 安然處之，無所施為。 〔133〕 將： 送；迎： 接。將之迎之： 將順迎合，順勢助成。 〔134〕 楊朱： 戰(zhàn)國衛(wèi)人，字子居。其事散見于《列子》、《孟子》等書，主張“為我”，即拔一毛而利天下則不為。 〔135〕 大漸： 病危。 〔136〕 曉： 使……明了、使……知曉。 〔137〕 天其弗識： 天不知曉人生病的緣故。其，語助詞。 〔138〕 匪： 通“非”。 〔139〕 孽： 罪孽、罪惡。 〔140〕 其： 豈、難道。 〔141〕 終： 到處。 〔142〕 虛實失度： 身體中的正氣與病邪失衡。 〔143〕 攻： 治。 〔144〕 眾醫(yī)： 平庸的醫(yī)生。 〔145〕 亟： 急速、趕快。 〔146〕 屏： 趕走、驅(qū)逐。 〔147〕 女： 通“汝”，你。 〔148〕 食(sì)： 給……吃。 〔149〕 生： 生命。 〔150〕 形： 身體。 〔151〕 制之者： 主宰者。 〔152〕 知之者： 通曉者。 〔153〕 貺(kuàng)： 送禮。 〔154〕 瘳： 病愈。 〔155〕 鬻熊： 周文王師。 〔156〕 算： 推測、謀劃。 〔157〕 若何： 奈何。 〔158〕 迎： 預(yù)測、推算。 〔159〕 楊布： 楊朱之弟。 〔160〕 年兄弟也： 年齡如兄弟一般，比喻年紀(jì)相仿。 〔161〕 言： 一本作“訾”字，俞樾釋為“訾程”，即資歷。 〔162〕 父子也： 比喻差別懸殊。 〔163〕 紛紛： 紊亂煩忙貌。 〔164〕 若若： 盛多貌。此句指自然或人世紛紜變化的樣子。 〔165〕 亡： 通“無”。 〔166〕 愨(què)： 誠篤。 〔167〕 奚： 為何。 〔168〕 就： 留。 〔169〕 居若死： 得道者靜坐如同死人。 〔170〕 械： 得道者形如槁木。 〔171〕 墨杘(nì)： 默詐。 〔172〕 單至(zhàndié)： 輕率。 〔173〕 啴咺(chǎnxuān)： 迂闊。 〔174〕 憋懯(fǔ)： 性急。 〔175〕 胥： 皆。 〔176〕 如： 依照、順?biāo)臁?〔177〕 窮年： 終年。 〔178〕 巧佞： 巧言奸佞。 〔179〕 愚直： 質(zhì)樸憨愚。 〔180〕 婩斫(ànzhuó)： 懵懂不悟。 〔181〕 便(pián)辟： 逢迎諂媚。 〔182〕 語(yù)： 告訴。 〔183〕 瀯蓓(jiǎojiā)： 哀怒郁結(jié)。 〔184〕 情露： 內(nèi)情畢露。 〔185〕 (qiān)極： 性急口吃。 〔186〕 凌誶(suì)： 凌辱罵人。 〔187〕 曉悟： 使人領(lǐng)悟。 〔188〕 眠娗(tiǎn)： 害羞須腆。 〔189〕 諈諉： 推諉煩重。 〔190〕 怯疑： 怯懦不決。 〔191〕 謫： 指責(zé)。發(fā)： 揭發(fā)。 〔192〕 戾： 乖張。 〔193〕 多偶： 隨順和諧。 〔194〕 自專： 獨斷專行。 〔195〕 乘權(quán)： 倚仗權(quán)勢。 〔196〕 只立： 孤立無助。 〔197〕 顧眄： 回視、斜視。 〔198〕 咸之于道： 都符合于道。 〔199〕 佹佹(guǐ)： 偶然。 〔200〕 俏： 通“肖”，相似。 〔201〕 初： 初始、本來。 〔202〕 迷生于俏： 迷惑常發(fā)生于事情似成似敗的時候。 〔203〕 昧然： 昏暗難辨貌。 〔204〕 二心： 喜懼之心。 〔205〕 揜(yǎn)： 同“掩”，掩蓋。 〔206〕 背坂： 背對城墻。 〔207〕 面隍： 面對護(hù)城壕溝。　隍，護(hù)城壕溝。 〔208〕 戚： 憂愁、悲傷。 〔209〕 其： 連詞表假設(shè)，若。 〔210〕 量： 稱量、衡量。 〔211〕 得： 預(yù)料準(zhǔn)確。中： 一半。 〔212〕 亡： 預(yù)料錯誤。 〔213〕 全： 保全。 〔214〕 知全： 以智力保全。 〔215〕 齊景公： 春秋時齊國君。 〔216〕 牛山： 在今山東臨淄南。 〔217〕 郁郁芊芊： 草木繁盛的樣子。 〔218〕 滴滴： 為“滂滂”之誤，大水涌流的樣子，此指時光流逝。 〔219〕 史孔、梁丘據(jù)： 均為人名，同為齊景公大臣。 〔220〕 疏： 粗糙。 〔221〕 駑馬： 劣馬。 〔222〕 稜車： 為“棧車”之誤。棧車，竹木制成的簡陋車子，為普通士人所乘。 〔223〕 雪： 拭、揩去。 〔224〕 使： 假如。 〔225〕 太公： 即姜太公。 〔226〕 而(néng)： 通“能”，能夠。 〔227〕 莊公： 齊莊公。 〔228〕 靈公： 齊靈公，莊公父。 〔229〕 畎(quǎn)畝： 田畝。 〔230〕 事： 農(nóng)事。 〔231〕 恤： 擔(dān)憂。 〔232〕 行假： 疑作何“暇”，哪有空閑時間。 〔233〕 迭： 交替地。迭處之： 指君主交替登居君位。 〔234〕 東門吳： 人名。東門，復(fù)姓。 〔235〕 相室： 管家。 〔236〕 常： 通“嘗”，曾經(jīng)。 〔237〕 向： 以前。 〔238〕 趣： 通“趨”。 〔239〕 仕： 官吏。 〔240〕 勢： 情勢。 〔241〕 遇： 順通。 〔242〕 否(pǐ)： 阻滯。

(燕永成)

〔鑒賞〕 通過寓言故事來闡釋哲理，是《列子》的一大特色。《列子》舊傳為先秦鄭之隱人列御寇所作，《莊子》著錄《列御寇》一篇。御寇亦作圄寇、圉寇，唐時被封為沖虛真人，《列子》亦改題為《沖虛真經(jīng)》，宋時又尊為《沖虛至德真經(jīng)》。今存《列子》八篇，已非《漢書·藝文志》著錄的原書，經(jīng)柳宗元至梁啟超、馬敘倫等人考證，認(rèn)為是王弼、張湛之徒附蓋晚說而成，亦可作為一部魏晉時代作者佚名書。

子列子“貴虛”(《呂氏春秋·不二》)，其書“以至虛為宗”(張湛《列子序》)。虛、至虛，也即太虛，或名之曰自然，亦即天道自然。無時不生，無時不化，常生常化，不得不然。天無所謂崩墜與毀滅，“杞國無事憂天傾”(李白《梁甫吟》)，以至寢食不安，是完全不必要的。這就肯定了宇宙的物質(zhì)性，接觸到了空間的無限性和時間的永恒性，反映了樸素的唯物辯證的宇宙觀。

《力命》是《列子》中論述人生哲學(xué)的篇章。“力”，指人力；“命”，指命運。全文通過“力命問難”等一連串形象鮮明、含義深刻的寓言故事來明道釋理。在“力命問難”中，通過彭祖之智慧不出堯、舜之上而壽八百，仲尼之道德不出諸侯之下而困于陳、蔡，伯夷、叔齊不食周粟餓死首陽山，季孫氏富于道德高尚的展禽(即柳下惠)等事跡，揭示了“窮圣而達(dá)逆，賤賢而貴愚，貧善而惡富”的不合理現(xiàn)象，認(rèn)為這是“自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧”。而其原因則歸咎于“命”。《列子》認(rèn)為：“生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。”什么是命？張湛注：“必然之期，素定之分。”命不是由于上帝鬼神的主宰，而是一種必然的、預(yù)定的結(jié)果。也就是《莊子·人間世》所說的：“知其不可奈何而安之若命”的“命”。換言之，命是人的智力莫可奈何的某種必然性。命即自然。《列子》宣揚一切順乎自然之道，與事無爭，與人無爭，所謂“虛者無貴也”(《天瑞》)。只要樂天知命，哪怕穿一件破短襖，也會感到有狐貉之溫；哪怕吃粗糧雜菜，也會感到有稻粱之味；哪怕住的是茅舍蓬屋，也會感到有廣廈之蔭；哪怕坐的是駑馬柴車，也會感到有文軒之飾。在《周穆王篇》還講了個老役夫白天為人仆虜，夜晚夢為人君“其樂無比”的故事，實在令人忍俊不禁。

魏晉時期，門閥士族極端腐敗。《列子》對“五情好惡”、“四體安危”、“世事苦樂”、“變易治亂”，一切都采取有無兩忘，任其自然的態(tài)度。認(rèn)為死生來自命運，貧富由于時會。即使賢如堯舜，或惡如桀紂，也是“人必有死”、“死則腐骨”(《楊朱》)。什么綱常禮教，功名利祿，都是徒然。“人必有死”，就用不著求神拜佛，希圖成仙；“死則腐骨”，那么焚之火，沉之水，埋之土，露之野，隨便別人怎么處置都可以，把死生禍福都委之于“必然之期”，一切任性情之自然。所以主張縱欲享樂，甚至玩世不恭，這是當(dāng)時嚴(yán)酷現(xiàn)實的反映，是一種應(yīng)該批判的消極的人生觀。但是它鄙視今世名利的誘惑，也不怕來世罪孽的威脅，把生與死看成一種自然現(xiàn)象，不僅杜絕了鬼神對于現(xiàn)實生活的干預(yù)，而且也是對世俗貪鄙、名教束縛的一種曲折的對抗。雖然它所追求的只是一種抽象的人的自然本性，但是卻透露著對于爭取個性解放和人的尊嚴(yán)的憧憬。其中閃爍著無神論的火花，迸發(fā)出唯物論的光芒。

《列子》雖然主觀上貶低“力”的作用，夸大“命”的權(quán)威，但是由于它尊重人的“自然本性”，不得不形象地描繪了“力”的威風(fēng)。勇敢堅定、感天動地改造自然的“愚公移山”(《湯問》)寓言就是一個典型生動的例子。愚公雖愚，智叟雖智，但是愚公以天地為一朝，億代為瞬間，忘懷以造事，無心而為功，終于以誠感動了上帝，搬掉了擋住他家出路的太行、王屋兩座大山，以事實批駁了智叟的錯誤思想。其他如“盜亦有道”(《天瑞》)則強調(diào)人們憑其智力利用天時地利從自然界獲取財物的合理性。扁鵲為二人互相換心，“則均于善矣”(《湯問》)。偃師制造機器人“千變?nèi)f化，唯意所適”(《湯問》)。古人的巧思與幻想，今天已成為科學(xué)的現(xiàn)實。《力命》最后總結(jié)全文旨意時，認(rèn)為士、農(nóng)、工、商各趨利而逐勢，是人的情勢所能為的；至于水旱、得失、成敗、遇否，乃“命”使然。也就是說，謀事在人，成事在天。可見《列子》雖然宣揚命定論，但在一定程度上仍然肯定人的主觀能動性。

《列子》所列舉的寓言故事，其中不少情節(jié)相當(dāng)完整，故事離奇曲折，并且閃耀著辯證思想和深刻的哲理，具有較高的抽象思維水平，這是《列子》哲學(xué)的精華所在。