名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

〔注釋〕　身：指生命。多：不是多少的“多”，而是指貴重的“重”，如《說文》：“多，重也。”孰：哪個。 亡：失。病，猶害也。 甚愛：過分珍愛、愛惜。費：耗費、破費。 厚亡：慘重的損失。 止：停止。殆：危害、危險。

〔鑒賞〕　本章是老子的人生觀。老子針對社會“貪夫殉財，烈士殉名”這一俗人常情，提出：生命比名利更可貴，愛財藏財必啟爭招盜，只有知足和知止才能免卻禍害。

具體來說，老子實際上是用另一種方式闡述他的“見素抱樸，少私寡欲”。鑒于社會“貪夫殉財，烈士殉名”，知有名利不知有身(生命)的俗人之常情，老子劈頭提醒人們“抑思身與名貨孰親孰多乎？”(張爾岐《老子說略》)。在老子看來，知有名利不知有身，忽視生命價值而去追名逐利，無疑是像以隋侯之珠彈千仞之雀，將輕重、疏親關系完全顛倒。

然而，常人之情并不因為老子發問而意識到這點，還是不停地追名逐利。這種追名逐利近乎不通人情，如明高濂就講到人對物的積累和多藏：“人生時，父母妻子，屋宅田園，牛羊車馬以至微細等物，不問大小，或祖傳于己，或自己營為，或子孫或他人為己積累而得，色色無非己物。且如窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖小，被人將去，猶有吝意，倉箱既盈，心猶不足，舉眼動步，無非著愛。一宿在外，已念其家；一仆未歸，已憂其失。種種事物，無不掛懷。”(《遵生八箋·清修妙論箋下》)

而到了這等地步又怎么樣呢？艱辛收貯起來的財物不是被兒孫敗光，就是招人偷盜，有時其至還會連自己的命都會搭上。這就是張爾岐說的：“甚愛啟爭，多藏誨盜。”也即如老子所言：“甚愛必大費；多藏必厚亡。”所以，人要知道“名之為身累，貨之為身賊”。尤其自己大限一到，盡皆拋去，就連此身也如棄物，靜而思之，恍如一夢。

于是看破塵世的人就產生了“知足論”。這樣會使人能生前活得心平氣和，心安理得，不會辱于生前、殆于沒世，這照高濂說來：“足則無日而不自足”，“能受一命榮，竊升斗祿，便當謂足于功名；敝裘短褐，糲食菜羹，便當謂足于衣食；竹籬茅舍，蓽竇蓬窗，便當謂足于安居；藤杖芒鞋，蹇驢短棹，便當謂足于騎乘。”(《遵生八箋·起居安樂箋》)可謂知足常足。有了這種思想，即使做不到多藏散物、甚愛物通，損有余以補不足，但至少可以不必進一步持滿，進一步多藏，到此為止，這即如老子所言：“知止”，不求進亦不期退。

但是，置名譽貨利不顧、得失榮辱不動心、近乎無為、看穿塵世的人到底是少之又少，且社會文明進步以人之不知止足為前提，于是上述矛盾也總是存在。那么怎樣才能做到既多藏又不亡，既甚愛又不費呢？徐梵澄有他新的解釋：“甚愛者，不愛己而愛人；多藏者，不藏于己而藏于民，一宅而寓于無私，則亦無所費而無所亡。”(《老子臆解》)