《列御寇·迷罔①之疾》注釋,意譯與解說

秦人逢氏有子，少而惠^②，及壯而有迷罔之疾，聞歌以為哭，視白以為黑，饗^③香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：“魯之君子多術藝，將能已^④乎?汝奚不訪焉?”其父之魯，過陳，遇老聃^⑤，因告其子之證^⑥。老聃曰：“汝庸^⑦知汝子之迷乎?今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾^⑧一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉?向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之?且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵^⑨者，焉能解人之迷哉?榮^⑩汝之糧，不若遄⁽¹¹⁾歸也!”

——《列子·周穆王》

【注釋】

①迷罔：神經失常。②惠：通“慧”，聰明。③饗(xiang)享用酒食。④已：止，這里是治好病的意思。⑤老聃(dan)：即老子，姓李名耳，春秋時思想家，道家創始人。⑥證：通“癥”。⑦庸：豈，何以，怎么。⑧傾：敗壞。⑨郵：通“尤”，突出的，特異的。⑩榮：“贏”的諧音，裝夠了背起來的意思。(11)遄(chuan)：速，快。

【意譯】

秦國人逢氏有個兒子，小時候非常聰明，到了壯年卻得了神經病。他聽到歌聲就以為是哭聲，看到白的卻以為是黑的，吃到香的卻以為是臭的，嘗到甜的卻以為是苦的，做錯了事卻以為是正確的。他所想到的，天地、四方、水火、寒暑等等情況，沒有不顛倒錯亂的。楊氏對他父親說：“魯國的君子學問高，方術多，大概能治好你兒子的病，你何不請教去呢?”他的父親到魯國去，路過陳國，遇到了老子，逢氏就把他兒子的病告訴了老子。老子對他說：“你怎么知道你的兒子是精神失常呢?現在，天下的人對是非是困惑的，對利害是糊涂的，同病的多了，所以就沒有人省悟到。況且，一個人神經失常不足以敗壞一家人，一家人神經失常不足以敗壞一鄉人，一鄉人神經失常不足以敗壞一國人，一國人神經失常不足以敗壞整個天下的人。整個天下的人神經都失常了，還有誰可敗壞的呢?假使天下人的思想都與你兒子一樣，那你反倒是神經失常了。哀樂、聲色、香臭、是非，誰能來糾正呢?而且，我的這番話也未必不是神經失常，更何況魯國的君子是神經失常最突出的，他們哪里能治好別人的神經失常的病呢?還不如背上你的糧食，快快回家去吧!”

【解說】

這則寓言頗為特別，它的寓意并不像其它寓言那樣淺顯易懂，它似乎蘊含著更為深刻的哲學命題，這就是：天下俗士甚多，悟道者少。眾迷以嗤獨智，反以為迷。一般人往往習慣于遵循一定社會的規范準則，價值觀念，對日常事物采取相似的評判標準，有時還是驚人的相似。在這種大一統中，人們失落了自我。一旦有得道者說出了新的理性原則，便被視為邪說，大逆不道。寓言借老子智者之口，指出逢氏之子“迷罔之疾”并非病，天下之人，都是惑于是非， 昏于利害， 不能對黑白、天地、四方、水火、寒暑等作出自我獨特的判斷，這才是真病。只是眾人都如此，所以反倒不覺得病。“矜于小慧者，人以為慧;體道保和者，人以為愚。”天地、四方、水火、寒暑等本非普通人所能辨析，因此，普通人認為是神經失常的人倒不一定真是神經失常。無獨有偶，現代西方文化的一些先行者，一些大藝術家竟有不少都患有“神經病”，尼采、梵·高、陀斯妥耶夫斯基等等都不為當時的人們所理解，如果我們不是僅僅從病理學上去理解他們的病因， 那么誰又有說他們的神經分裂，不是因為他們率先標示了自我獨特的價值觀念，為現代人類文明帶來了嶄新的啟示?這已為歷史所證明，勿庸我們贅言。因此， “迷罔之疾”并不可怕，最可怕的恰恰就在于隨波逐流， 在所謂的 “正常人” 中永遠喪失了自我。

【相關名言】

人所具備的智力僅夠使自己清楚地認識到， 在大自然面前自己的智力是何等的欠缺。

——美國·愛因斯坦