人最為天下貴

水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也? 曰：人能群，彼不能群也。人何以能群? 曰：分。分何以能行? 曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。(《王制》)

【鑒賞】 人是什么(What is human)?這個終極問題，從古至今的一切哲人都在回答。有人說，人是神創造的，是神的奴仆，靈魂可以不朽(如基督教)。也有人認為，人是高級動物，雖然高級，也只是一次性消費，人死如燈滅(如當代盛行的唯物主義)。圍繞這兩種回答，宗教與科學展開了長期的論戰。可以說，當今人類文化的一切沖突，都跟人們在這個問題上的看法不一致有關。

那么，有沒有跳出這兩種視域的第三種回答呢?

中國儒學大師荀子的“人學”觀點就是這第三種回答的代表。他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”

不是抽象說什么是人區別于其他事物的“本質屬性”，而是用一種發展的觀點，來層層導出人的“本質屬性”(義);不是將人看作其他一切事物的對立面，而是將人看作包括了其他事物的一切屬性的總和。這，就是中國人獨特的生命觀——“天人合一”。

落實這“天人合一”，得靠一個“義”字。

何謂“義”?《國語·周語》曰：“義，所以判斷事宜也。”朱熹云：“義者，心之制，事之宜也。”(《孟子·梁惠王上》注)是不是“義”，完全不能空談，必須在事中體現——“必有事焉”(《孟子·公孫丑上》)。實踐是檢驗真理的唯一標準。

由此我們也可以看出，中國的“人學”不從靜態的概念出發——無論是肉體(Body)還是神性(Spirit)——去硬性回答“什么是人”(What)這個終極問題，而是要求人在一層層的生命實踐——“義”中去體證你怎么(How)就是一個人的。在這個體證的“過程”中，“什么是人”這個終極問題的答案，會逐漸顯現出來。這種答案的顯現永遠沒有終結，主體必須有“終其天年而不中道夭”(《莊子·大宗師》)的氣魄，才能領悟得越來越完滿，才能充分占有自己的本質。

在今天這個工具理性甚囂塵上的時代，最迫切的事，莫過于弘揚這種天人一體的生命觀。西方那種天人對立的生命觀泛濫得太久，造成的危害有目共睹，相形之下，我們這種古老的東方智慧則更勝一籌，在當下應該大有可為。