〔注釋〕南面：古代以面朝南為尊位。使南面：任命為卿大夫。子桑伯子：春秋末隱士，魯國人。簡：不煩瑣。居：居心，自處。臨：上對下之稱，意為治理。無乃：豈不是。大：同“太”。貳過：重犯過失。亡：同“無”。請粟：求送養米。釜(fǔ)：古容量，一釜為六斗四升，合今量之半。庾(yǔ)：古容量，一庾為二斗四升。秉：古容量，一秉十六斛，一斛十斗。周：救濟。繼：接濟。原思：孔子學生，姓原，名憲，字子思，曾任孔子家的總管。宰：這里指大夫家總管。九百：九百斗，一說為九百石。與：贈與。鄉黨：同鄉人。犁牛：耕牛。骍(xīn)：紅色。古代祭祀用的牛要有紅毛，還要長角，不能用耕牛代替。這里用耕牛的小牛犢比喻仲弓。其父據說地位卑賤，又行為不端，但仲弓本人有德行。用：字面意思是用于祭祀，比喻任用。山川：山川之神，這里比喻為握有大權的人。舍：舍棄。諸：“之乎”二字的合音。三月：言其久。日月：指短時間。而已矣：如此而止。季康子：時任魯國正卿，孔子學生冉求幫他理政。果：果斷。達：通事理。藝：有才能。閔子騫(qiān)：孔子弟子，姓閔，名損，字子騫，魯國人。費(mì)：地名，在今山東省費縣西北，是季氏的封邑。復我：再來召我。汶(wèn)：河流名，即今山東省境內的大汶河，當時流經齊魯之間。在汶上：到汶水那邊，意即逃到齊國。伯牛：孔子學生，姓冉，名耕，字伯牛。牖(yǒu)：窗。斯人：指伯牛。斯疾：指所患惡疾。簞(dān)：盛飯竹器。女：同“汝”。畫：中途停止。武城：魯國的城邑。焉耳：于此。通行本“耳”作“爾”。澹臺滅明：孔子晚年弟子，姓澹臺，名滅明，字子羽。徑：小路。偃：子游名。孟之反：名側，魯國大夫。伐：夸耀。奔：敗走。殿：殿后。策：以鞭子抽馬。祝鮀(tuó)：衛國大夫，字子魚，有口才。而：這里意為“與”。宋朝：宋國貴族，以美貌得到衛靈公及其夫人南子的寵幸。質：質樸，未經文飾的自然狀態。文：文采，指經禮儀的修飾。野：粗鄙。史：虛華無實。彬彬：兩者相雜，配合適當。罔：指不正直者。樊遲：孔子學生，姓樊名須，字子遲。務民之義：專用力于人道所宜。先難：先致力于解決難事。〔51〕觚(gū)：古代盛酒的器具，上圓下方，有棱角，呈喇叭狀，盛行于商代和西周初年，后改為圓筒形，無棱角，不合禮制規定。〔52〕宰我：孔子弟子，姓宰，名予，字子我。〔53〕井有仁焉，井中有人。〔54〕可逝：使之往救。〔55〕罔：迷惑，愚弄。〔56〕畔：同“叛”，背離。〔57〕南子：衛靈公夫人，名聲不佳。〔58〕矢：發誓。〔59〕所：假若。否：不是，不對。〔60〕厭：厭棄。〔61〕堯、舜：上古二帝王，為孔子所推崇。病：有所不足。〔62〕能近取譬：就近從己身取例然后推己及人的修養方法。

(夏乃儒)

〔鑒賞〕本篇上半部分接公冶長篇，繼續評論弟子。不過討論的重心開始移向對人生價值理想的探求，并一直延續到篇末。

孔子開創的儒家學派，所樹立的人格品德最高的典范是“圣人”。可是在孔子那里，“圣人”只是一個虛懸的理想。除了歷史上的堯、舜、禹、周文王、周公之外，很難找到可稱為圣人的人。當然孔子也否認自己是圣人。當子貢問到“如有博施于民而能濟眾”可否稱為已達到了“仁”的標準了，孔子回答他這何止于仁，“必也圣乎”。即使是堯、舜，在“博施于民而能濟眾”這一方面也有許多不足之處。可見這一品德的崇高、偉大。

“仁者”是孔子所創導的比較具體、在現實社會中可以追求的理想人格。“仁”是孔子一生身體力行所體現的，也是循循教導弟子去實踐的最高理想境界。由于這個境界的標準也相當高，不是所有的弟子一下子能理解的，于是孔子在眾弟子中物色了一個他最得意的弟子——顏回，作為實踐“仁”的道德精神的榜樣。顏回思想品格具有以下特點：

一、“安貧樂道”。對于顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，孔子前后兩次嘆曰：“賢哉，回也！”可以體會到孔子對這位高足的滿意，已經到了贊不絕口的地步。

二、“好學”不倦。在孔門七十二賢弟子中，好學者不乏其人。然而在孔子眼中，顏回是卓爾不群的。要不然孔子怎么會在顏回死后憂傷地說：“今也則亡，未聞好學者也。”這里還須補充一點，顏回之好學，并非師云亦云，而是善于思索的。在《為政》篇中曾記述孔子說顏回看似愚笨，然而“退而省其私，亦足以發”。

三、“不遷怒，不貳過”。兩條六字，要做到實非易事。遇到令人憤慨的事，不怨天尤人，不遷怒他人，而嚴于責己，這正合孔子關于“躬自厚而薄責于人”的教誨。一般人孰能無過，過后一犯再犯也非稀見。顏回的“不貳過”的品德，后儒也贊揚不已。如《易·系辭下》說他“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也”。

四、“其心三月不違仁”。別的人“日月至焉而已矣”。這里的“三月”不是實數，而是指其多。一日一時做善事，不違仁，也該肯定；而長期堅持，始終不違仁，可就不容易了。

我們很容易發現，顏回的“安貧樂道”、“好學”不倦的精神，實際上就是孔子的“樂以忘憂”、“敏而好學”精神的翻版。所以，宋代的思想家提出要探尋“孔顏樂處”。把“孔顏樂處”作為道德修養的一個崇高的典型。即使人類已處在物質生活較古代大為豐富的今天，尋求塑造崇高精神生活的典型，仍是一個重要課題。

人類崇高的精神生活，往往是真、善、美相統一的。孔子有時從審美情趣的角度來向弟子們談論仁與智的統一。他說：“知者樂水，仁者樂山。”朱熹注釋為：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理，而厚重不遷，有似于山，故樂山。”(《論語集注》)從對自然山水的審美欣賞，折射出對倫理精神的崇高追求。從中我們可以窺見傳統文化關于天人合一、美善統一的深刻見解。

如何才能達到崇高的理想境界呢？實踐仁道的方法、途徑何在？孔子提出運用“能近取譬”的方法，認為掌握“己欲立而立人，己欲達而達人”的原則，就能成為一個“仁者”。所謂“能近取譬”，就是以身邊的事為實例，并將心比心，推己及人。這是所有的人都能把握到的一種修養方法。所謂“立己立人”、“達己達人”的原則，和孔子提出的另一原則——“己所不欲，勿施于人”(見《顏淵》和《衛靈公》)，是相輔相成的。自己要想站得住，行得通，也應該讓他人也站得住，行得通。自己所不愿意的，則不強加于他人。這兩條原則，是實現人與人之間的和諧關系所必不可少的。這兩條原則也是為一切不為“小人儒”而做“君子儒”的人，從現實世界到達理想境界所架設的兩座橋梁。

具體說來，可以通過“博學于文，約之以禮”，即一方面廣泛學習詩書禮樂典籍文獻，另一方面，躬行實踐，嚴格以禮來規范自己的行為，兩者齊頭并進，來達到人生修養的理想境界。此也即是第十八章的“文質彬彬，然后君子”之謂也。