夢寐中我唯求愛的安眠，

天未明雙目和思想卻醒來，

漫漫的長夜度盡了無奈，

我驚異我生性如此的樂天。

瀕于絕望我起立誓言

扼殺我欲狂之心的所愛，

而我冒犯的理性卻抵賴，

我不由己又熱狂如前。

我明知死神緊跟著情癡，

但我見憂傷中如許魅力，

反教我神智不容它治愈；

人都該主宰自己的心靈，

古人有密特利達嗜毒，

雷特里貢吸血我獨癡情。

(葉汝璉譯)

注釋：

密特利達： 小亞細亞國王(前111—前63)，深恐敵人投毒，自服微量劇毒以增攻毒效力，久之，嗜毒如命。

為“奧德修”中的食人血肉的生番。

【賞析】

在維奧的十四行詩中，《夢寐中我唯求愛的安眠》是流傳得最為廣泛的詩篇之一。該詩作于1621年，非常典型地表現出維奧歌頌愛情、崇尚自由、捍衛自我的獨立精神。

作為一首愛情詩，維奧在詩歌開篇就旗幟鮮明地向我們表明立場： 愛情至上。但是維奧在這條感情的道路上走得并不順暢，否則他何以“天未明雙目和思想卻醒來”？“漫漫的長夜”，他輾轉反側、煩惱不堪，最終在黎明之際“瀕于絕望”，企圖“扼殺”內心的“欲狂”，熄滅愛情的火焰?？墒沁@個時候，他的“理性”卻來“冒犯”，讓他認清了自己“樂天”的本性?！皹诽臁睂脑ㄕZ詞匯為“vivant”，在這里不僅是指樂觀通達的生活態度，更是指鮮活積極的生命活力。如果說維奧原本就是熱情洋溢的人，那么愛情就將他的這種“熱狂”燃燒得更加鮮明、更加徹底。

我們知道，維奧的一生雖然短暫，卻特立獨行，標榜自我，不同流俗，尤其是在將同性戀傾向等同于道德罪惡的舊時歐洲，他能夠堅定地維護自己的性取向、勇敢地追求自己的愛情，實在難能可貴。社會對于非主流人士來說，從來都是殘酷的。維奧知道，“死神緊跟著情癡”。《圣經·利未記》中早已宣判：“不可與男人茍合，像與女人一樣，這本是可憎惡的……總要把他們治死。”不被理解、不被祝福的愛情背后，潛藏著死亡的隱患。愛情既可以帶來幸福的高峰體驗，也可能將他引入萬劫不復的深淵。愛或是不愛？這個時候，愛情已經不僅僅是感情的問題，它還是有關一個人的生存自由、選擇自由的問題。維奧不是一個虔誠的基督徒，宗教教義對他并不構成任何束縛。但是，維奧生活在一個基督教盛行的社會，他的言行舉止必然受到他人的制約。從這個角度出發，我們或許能夠更加深刻地體會到他在第一、二節詩歌中所表達的那種“無奈”和“絕望”。當然，“熱狂”的維奧最終選擇了傾聽自己的心聲。

值得注意的是，每當維奧陷入進退兩難的境地，是“理性”(“raison”)、“神智”(“esprit”)指引他做出了非同尋常的選擇。17世紀的歐洲，理性精神被強調到了登峰造極的程度。社會主流所宣揚的理性，是一種與王權相妥協的產物，強調人的理智對情感的制約、對自由的規范，具有教條化和保守化的傾向。維奧雖然在詩歌第四節中也承認，“人都該主宰自己的心靈”，即人應該具備主體意識和能動性，但維奧強調的重心在于個人對自我的把握，而不是個人對社會的服從。所以，維奧的理性，與其說是一種自我克制的理性，不如說是一種自我認識的理性。

在最后一節詩歌中，維奧還引用了兩個典故： 密特利達嗜毒、雷特里貢吸血。密特利達是小亞細亞東北部一個古國的國王。他從小在宮廷陰謀的環境中長大，繼承王位后，總是擔心自己也會成為宮廷暗殺的犧牲品，因此在日常生活中給自己服食毒藥，以增加身體對毒藥的抵抗力?，F在英語里的“萬應解毒劑”的拼寫“mithridate”，就是根據他的名字而來。雷特里貢是《奧德修紀》中的一個食人部落。在歸國途中，尤利西斯所率領的12艘船中的11艘船，不聽他的勸阻駛進了帖勒蒲洛港口。這些食人者便從峭壁上丟下巨石砸船，把人叉起，帶回去吃掉。唯獨尤利西斯是把船停泊在港口外面，才得以逃生。這兩個典故，講的都是奇聞怪事，一方面表現出維奧的巴洛克詩風傾向，另一方面也體現了維奧捍衛獨立精神的決心。密特利達和雷特里貢的所作所為，都與社會主流格格不入，都不為蕓蕓眾生所接受，但他們都是真實地生存在這個世界上的人，而且都聽從了自己的癖好堅定地生活了下去。維奧在他們的身上找到了勇氣、力量和信念。

當維奧終于自豪地吶喊——“我獨癡情”，我們似乎看到了一個披荊斬棘、歷經險阻的勇士，攀登上自己心靈的高峰。無論是在信仰問題上、道德問題上，還是在情感問題上，維奧都是一個離經叛道的人，因為他不愿意將自己的人生交付給清規戒律，而是奉獻給熱情洋溢的自我和無拘無束的自由。

(蔡海燕)