《庚桑楚·莊子》原文|譯文|注釋|賞析

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有馀。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”

庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言。”

弟子曰：“不然。夫?qū)こＶ疁希摁~(yú)無(wú)所還其體，而鯢鰍為之制；步仞之丘陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣！”庚桑子曰：“小子來(lái)！夫函車(chē)之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚(yú)，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉！是其于辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也；簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉！舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語(yǔ)女：大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。”

南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則可以及此言矣。”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)。’趎勉聞道，達(dá)耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣。曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見(jiàn)老子！”

南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎？”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也？”南榮趎懼然顧其后。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆，曰：“今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚^〔51〕。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼^〔52〕，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問(wèn)之^〔53〕。”老子曰：“向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之^〔54〕。若規(guī)規(guī)然若喪父母^〔55〕，揭竿而求諸海也^〔56〕。女亡人哉^〔57〕，惘惘乎^〔58〕！汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉！”

南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁^〔59〕，復(fù)見(jiàn)老子。老子曰：“汝自灑濯^〔60〕，熟哉郁郁乎^〔61〕！然而其中津津乎猶有惡也^〔62〕。夫外韄者不可繁而捉^〔63〕，將內(nèi)揵^〔64〕；內(nèi)韄者不可繆而捉^〔65〕，將外揵。外內(nèi)韄者，道德不能持^〔66〕，而況放道而行者乎^〔67〕！”南榮趎曰：“里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其病病者猶未病也^〔68〕。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣^〔69〕。”老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎^〔70〕？能侗然乎^〔71〕？能兒子乎^〔72〕？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄^〔73〕，和之至也；終日握而手不掜^〔74〕，共其德也；終日視而目不瞚^〔75〕，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波^〔76〕。是衛(wèi)生之經(jīng)已。”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天^〔77〕，不以人物利害相攖^〔78〕，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)，是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。”曰：“然則是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也^〔79〕！”

宇泰定者^〔80〕，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人。人有修者^〔81〕，乃今有恒^〔82〕。有恒者，人舍之^〔83〕，天助之。人之所舍，謂之天民^〔84〕；天之所助，謂之天子^〔85〕。

學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之^〔86〕。

備物以將形^〔87〕，藏不虞以生心^〔88〕，敬中以達(dá)彼^〔89〕，若是而萬(wàn)惡至者^〔90〕，皆天也，而非人也，不足以滑成^〔91〕，不可內(nèi)于靈臺(tái)^〔92〕。靈臺(tái)者，有持而不知其所持^〔93〕，而不可持者也^〔94〕。

不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍^〔95〕，每更為失^〔96〕。為不善乎顯明之中者，人得而誅之^〔97〕；為不善乎幽間之中者^〔98〕，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。

劵內(nèi)者^〔99〕，行乎無(wú)名^〔100〕；劵外者，志乎期費(fèi)^〔101〕。行乎無(wú)名者，唯庸有光^〔102〕；志乎期費(fèi)者，唯賈人也^〔103〕，人見(jiàn)其跂^〔104〕，猶之魁然^〔105〕。與物窮者^〔106〕，物入焉^〔107〕；與物且者^〔108〕，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫憯于志^〔109〕，鏌铘為下^〔110〕；寇莫大于陰陽(yáng)^〔111〕，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之^〔112〕，心則使之也。

道通其分也^〔113〕，其成也，毀也。所惡乎分者^〔114〕，其分也以備^〔115〕；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實(shí)^〔116〕，鬼之一也。以有形者象無(wú)形者而定矣^〔117〕。

出無(wú)本，入無(wú)竅。有實(shí)而無(wú)乎處^〔118〕，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽^〔119〕。有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也^〔120〕；有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也^〔121〕。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形^〔122〕，是謂天門(mén)^〔123〕。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是^〔124〕。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也^〔125〕，是以分已^〔126〕。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死；以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無(wú)死生之一守者^〔127〕，吾與之為友。是三者雖異^〔128〕，公族也。昭景也^〔129〕，著戴也^〔130〕；甲氏也^〔131〕，著封也^〔132〕；非一也。

有生，黬也^〔133〕，披然曰移是^〔134〕。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲^〔135〕，可散而不可散也^〔136〕；觀室者周于寢廟^〔137〕，又適其偃焉^〔138〕。為是舉移是^〔139〕。請(qǐng)常言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非^〔140〕。果有名實(shí)，因以己為質(zhì)^〔141〕，使人以為己節(jié)^〔142〕，因以死償節(jié)。若然者，以用為知^〔143〕，以不用為愚；以徹為名^〔144〕，以窮為辱^〔145〕。移是，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。

蹍市人之足^〔146〕，則辭以放驁^〔147〕，兄則以嫗^〔148〕，大親則已矣^〔149〕。故曰，至禮有不人^〔150〕，至義不物^〔151〕，至知不謀^〔152〕，至仁無(wú)親^〔153〕，至信辟金^〔154〕。

徹志之勃^〔155〕，解心之謬^〔156〕，去德之累，達(dá)道之塞^〔157〕。貴、富、顯^〔158〕、嚴(yán)^〔159〕、名、利六者，勃志也；容^〔160〕、動(dòng)^〔161〕、色^〔162〕、理^〔163〕、氣、意六者，繆心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂(lè)六者，累德也；去^〔164〕、就^〔165〕、取、與^〔166〕、知^〔167〕、能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正^〔168〕，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。道者，德之欽也^〔169〕；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也^〔170〕。性之動(dòng)^〔171〕，謂之為；為之偽，謂之失^〔172〕。知者，接也^〔173〕；知者，謨也^〔174〕；知者之所不知，猶睨也^〔175〕。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治^〔176〕，名相反而實(shí)相順也。

羿工乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)^〔177〕，圣人工乎天而拙乎人^〔178〕。夫工乎天而俍乎人者^〔179〕，唯全人能之^〔180〕。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天。全人惡天^〔181〕？惡人之天？而況吾天乎人乎！

一雀適羿^〔182〕，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無(wú)所逃。是故湯以胞人籠伊尹^〔183〕，秦穆公以五羊之皮籠百里奚^〔184〕。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。

介者拸畫(huà)^〔185〕，外非譽(yù)也；胥靡登高而不懼^〔186〕，遺死生也^〔187〕。夫復(fù)謵不饋而忘人^〔188〕，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然^〔189〕。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣。欲靜則平氣，欲神則順心^〔190〕，有為也欲當(dāng)^〔191〕，則緣于不得已^〔192〕。不得已之類(lèi)，圣人之道。

〔注釋〕　役：弟子。古代弟子事師，要供其驅(qū)使，不憚艱危，故稱(chēng)。庚桑楚：姓庚桑，名楚，老聃弟子。也作“亢倉(cāng)子”。偏得：獨(dú)得。畏壘之山：虛構(gòu)的山名。臣：泛指左右服役之人。與下文的“妾”字義同。畫(huà)然：明察秋毫的樣子。挈(qiè切)然：標(biāo)舉的樣子。擁腫：呆笨無(wú)知的樣子。鞅掌：愚樸不仁的樣子。壤：通“穰”，歲豐。灑然：驚異的樣子。尸：本指廟中神像，這里指設(shè)神位。祝：祝禱。釋然：怡悅的樣子。釋?zhuān)?ldquo;懌”。正得秋：當(dāng)為“正秋得”之誤。寶：當(dāng)為“實(shí)”字之誤。尸居：像尸體那樣靜居。環(huán)堵之室：方丈陋室。堵，一丈。猖狂：率真任性。細(xì)民：猶言“小民”，即普通百姓。竊竊：私議的樣子。俎、豆：皆祭祀時(shí)所用的器具。這里作動(dòng)詞，意謂奉祀、尊崇。其：豈。杓(biāo標(biāo))：標(biāo)準(zhǔn)，榜樣。還：通“旋”，回。鯢、鰍：皆小魚(yú)。制：通“折”，折轉(zhuǎn)回旋。步：六尺為步。(niè孽)：通“孽”，妖。祥：怪，妖孽。聽(tīng)：謂聽(tīng)任畏壘百姓的尊崇。函：通“含”，吞。介：獨(dú)。碭(dàng宕)：被蕩出，流蕩。生：通“性”。眇：遠(yuǎn)。二子：指堯、舜。辯：通“辨”，謂區(qū)別賢、能、善、利等。殖：種植。簡(jiǎn)：選擇。櫛：梳理。數(shù)：計(jì)點(diǎn)。竊竊：計(jì)較的樣子。軋：傾軋。之：此。數(shù)物：指賢、能、善、利。勤：殷切企望。穴阫(pēi胚)：挖穿墻壁。穴，挖穿。阫，墻。末：末流，流弊。南榮趎(chú除)：姓南榮，名趎，庚桑楚弟子。蹴(cù促)然：恭敬的樣子。及此言：謂達(dá)到上述所說(shuō)的“藏身深眇”的境界。抱：保全。生：通“性”。辟：同“譬”，相通。間：間隔，堵塞。奔蜂：小蜂。一曰土蜂。化：孵化。藿蠋(huòzhú獲燭)：豆藿中的大青蟲(chóng)。越雞：小雞。伏：通“孵”。鵠：天鵝。魯雞：大雞。德：性分，屬性。贏：擔(dān)。楚：指庚桑楚。唯：應(yīng)答聲，猶“是”。〔51〕朱愚：謂愚癡。〔52〕彼：他人。〔53〕因楚：通過(guò)庚桑楚的介紹。因，憑借。〔54〕信：證實(shí)。〔55〕若：你。規(guī)規(guī)然：失神的樣子。〔56〕揭竿：高舉著作為表識(shí)的竿子。〔57〕女：通“汝”。〔58〕惘惘：若有所失的樣子。〔59〕自愁：因未能明道而自感愁苦。〔60〕灑濯(zhuó濁)：謂清洗內(nèi)心。〔61〕熟：通“孰”，何。郁郁：悶悶不樂(lè)的樣子。〔62〕津津乎：外滲的樣子。〔63〕韄(huò獲)：束縛。繁：當(dāng)為“繳”字之誤。繳，纏。捉：擾亂。〔64〕揵(jiàn健)：閉。〔65〕繆：束縛。〔66〕持：自持。〔67〕放：通“仿”。〔68〕病病：患病。前一“病”字，作動(dòng)詞。〔69〕衛(wèi)生：護(hù)養(yǎng)身性。經(jīng)：常道，原則。〔70〕翛(xiāo宵)然：往來(lái)無(wú)拘束的樣子。〔71〕侗(tóng同)然：懵然無(wú)知的樣子。〔72〕兒子：嬰兒。〔73〕嗥(háo豪)：哭叫。嗌(yì益)：咽喉。嗄(shà霎)：嘶啞。〔74〕掜(nǐ你)：手筋急促。〔75〕瞚(shùn舜)：通“瞬”，眨眼。〔76〕委蛇：隨順的樣子。〔77〕交：通“邀”，求取。〔78〕攖(yīng英)：擾亂。〔79〕惡：何，哪里。〔80〕宇：心宇，心胸。〔81〕修：修養(yǎng)真性。〔82〕恒：久，常。〔83〕舍：歸附。〔84〕天民：德性合乎天道的人。〔85〕天子：為天所佑助的人。〔86〕天鈞：天然的陶鈞，即造化。〔87〕將：養(yǎng)。形：形體。〔88〕虞：思慮。生：養(yǎng)。〔89〕中：指內(nèi)心。彼：指外物。〔90〕惡：災(zāi)禍。〔91〕滑成：擾亂胸中的渾成之德。滑，擾亂。〔92〕內(nèi)：通“納”，入。靈臺(tái)：心。〔93〕有持：有所自主。〔94〕不可持：謂沒(méi)有定在。〔95〕業(yè)：世事。舍：舍棄。〔96〕更：更加。〔97〕誅：譴責(zé)處罰。〔98〕幽間：陰暗隱蔽處。〔99〕劵：務(wù)。〔100〕行：行事。名：名跡。〔101〕期費(fèi)：斂財(cái)。費(fèi)，財(cái)用。〔102〕唯：雖。庸：平常，平庸。〔103〕賈(gǔ古)人：設(shè)肆售貨的商人。這里指唯利是圖者。〔104〕跂(qǐ企)：通“企”，抬起腳跟，用腳尖站著。〔105〕魁然：魁偉的樣子。〔106〕窮：謂終始。〔107〕入：歸附。〔108〕且：借為“阻”，抵牾。〔109〕兵：兵器。憯(cǎn慘)：毒。〔110〕鏌铘：即莫邪，古代良劍名。〔111〕寇：敵。引申為“傷害”。〔112〕賊：傷害。〔113〕通：貫通。分：分離。〔114〕惡：厭惡。〔115〕備：求全，即要求事物無(wú)分離變化。〔116〕有實(shí)：謂徒有形骸。〔117〕象：取則，效法。〔118〕處：處所。〔119〕剽：通“標(biāo)”，樹(shù)木的末梢，這里指盡頭。〔120〕宇：謂上下四方。〔121〕宙：謂古往今來(lái)。〔122〕入出：當(dāng)為“出入”之誤。〔123〕天門(mén)：造物之門(mén)戶。〔124〕是：指一切皆無(wú)的境界。〔125〕反：通“返”。〔126〕是：此。以：通“已”。分：對(duì)生與死有所區(qū)分。已：通“矣”。〔127〕一守：一體。〔128〕三者：指以上三種人。〔129〕昭景：昭氏、景氏，皆為楚國(guó)王族的姓氏。〔130〕著：著稱(chēng)，顯赫。戴：職任。〔131〕甲氏：楚國(guó)王族的姓氏。甲，為“屈”的假借字。〔132〕封：封邑。〔133〕黬(àn暗)：指鍋底的煙灰。〔134〕披然：離散的樣子。移是：謂由此而移彼。〔135〕臘：祭名。膍(pí皮)：牛百葉，即牛胃。胲(gāi該)：牛蹄。〔136〕可散：謂終究要撤去。不可散：謂暫時(shí)還不能撤去。〔137〕周：遍覽。寢廟：凡廟，前曰廟，后曰寢，合稱(chēng)寢廟。〔138〕適：往。偃：廁所。〔139〕舉：舉例，設(shè)喻。〔140〕乘是非：謂滋生是非。〔141〕質(zhì)：主。〔142〕節(jié)：節(jié)操。〔143〕知：通“智”。〔144〕徹：顯達(dá)。〔145〕窮：困厄。〔146〕蹍(niǎn輦)：誤踩。〔147〕辭：道歉。放驁：放肆傲慢。驁，通“傲”。〔148〕嫗(yǔ宇)：嫗煦，撫慰。〔149〕大親：指父母。已：算了。〔150〕不人：不分人我。〔151〕不物：不分物我。〔152〕知：通“智”。〔153〕無(wú)親：無(wú)所偏愛(ài)。〔154〕辟：除去。〔155〕徹：通“撤”，撤除。勃：當(dāng)為“悖”字之誤。悖，亂。〔156〕謬：當(dāng)為“繆”字之誤。繆，系縛。〔157〕達(dá)：疏通。塞：阻塞、障礙。〔158〕顯：高顯。〔159〕嚴(yán)：尊嚴(yán)。〔160〕容：儀容。〔161〕動(dòng)：舉動(dòng)。〔162〕色：顏色。〔163〕理：辭理。〔164〕去：舍棄。〔165〕就：趨近。〔166〕與：給予。〔167〕知：通“智”。〔168〕四六：指悖志、繆心、累德、塞道四個(gè)方面中的六者。蕩：蕩亂。正：平正。〔169〕欽：尊敬。〔170〕質(zhì)：本質(zhì)，根本。〔171〕動(dòng)：謂率性而動(dòng)。〔172〕失：謂失其本真。〔173〕接：謂接觸外物。〔174〕謨(mó摹)：謀劃。〔175〕睨(nì膩)：斜視。〔176〕治：不亂。〔177〕羿：相傳為堯時(shí)的射箭能手。工：擅長(zhǎng)。中：射中。微：微小的目標(biāo)。〔178〕天：自然。〔179〕俍(liáng良)：善。〔180〕全人：指得道之人。〔181〕惡：何，哪里。〔182〕適：經(jīng)過(guò)，飛過(guò)。〔183〕胞人：廚師。胞，通“庖”。籠：籠絡(luò)。伊尹：湯時(shí)的名相，原系有莘氏之媵臣，善烹調(diào)，于是商湯任其治庖，后又舉任為相。〔184〕百里奚：姓孟，字百里奚，春秋時(shí)虞國(guó)人，他喜歡用五色羊皮做皮衣。秦穆公便用五張羊皮籠絡(luò)他，任其為相。〔185〕介者：被砍去一只腳的人。拸(chǐ恥)畫(huà)：摒棄飾容之具。拸，摒棄。畫(huà)，飾容之具。〔186〕胥靡：刑徒。〔187〕遺：忘。〔188〕復(fù)：反復(fù)。謵(xí習(xí))：受威嚇。饋(kuì匱)：贈(zèng)送。這里指報(bào)復(fù)。〔189〕天和：天地間的沖和之氣。〔190〕神：謂精神舒暢而靈通。〔191〕當(dāng)：允當(dāng)，得當(dāng)。〔192〕緣：順。

〔鑒賞〕　《庚桑楚》是《莊子》雜篇的第一篇。內(nèi)篇到外篇是一變，外篇到雜篇又是一變。這變化體現(xiàn)在幾個(gè)方面。首先，雜篇有的文章結(jié)構(gòu)更加松散，所以稱(chēng)它們?yōu)?ldquo;雜”篇是有道理的。王夫之在《莊子解》中說(shuō)：“雜云者，博引而泛記之謂。”寓言故事更加自由地散布在文章各段，甚至于在不少篇尾都會(huì)有一些零散的小段文字，它們彼此沒(méi)有什么聯(lián)系，被人們稱(chēng)為“雜俎”。其次，雜篇的莊子也比外篇更加復(fù)雜，這意味著其中的學(xué)術(shù)思想淵源比內(nèi)、外篇來(lái)得雜多。雖然多數(shù)學(xué)者認(rèn)為出自莊子后學(xué)之手，但也有認(rèn)為出自莊周本人之手的。

《庚桑楚》的主旨既是對(duì)內(nèi)篇《養(yǎng)生主》、《人間世》的重復(fù)，也有進(jìn)一步的闡發(fā)。所以說(shuō)，內(nèi)、外、雜共三十三篇反復(fù)講述的道理無(wú)外乎那么幾個(gè)，但是角度和手段卻是有所變化的，成玄英認(rèn)為“內(nèi)篇明于理本，外篇語(yǔ)其事跡，雜篇雜明于理事”。也就是說(shuō)內(nèi)篇講的大都是義理，比較抽象，議論也較多；外篇多講述寓言故事，從中讓人體會(huì)；雜篇?jiǎng)t結(jié)合兩者，故事中寓義理，義理外應(yīng)合寓言故事，比較隨意。下面就讓我們看看《庚桑楚》是怎么理事參合的。

庚桑楚是老聃的弟子之一。這一段通過(guò)畏壘之民的評(píng)價(jià)、庚桑楚與弟子的問(wèn)答揭開(kāi)這一篇的重點(diǎn)所在：“夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。”庚桑楚在畏壘之地，與天地相生相息，使萬(wàn)物隨性而生，隨性而化，百姓為表示感謝，想尊奉他作圣人。庚桑楚卻認(rèn)為至高的境界應(yīng)該像大道一樣，無(wú)為而無(wú)不為，萬(wàn)物受之卻一無(wú)所知，運(yùn)化起來(lái)了無(wú)痕跡。像自己這樣被人察覺(jué)而又傳頌的，不免會(huì)招來(lái)禍害。所以要保全自己的“形”即生命，“生”即真性必須學(xué)會(huì)“藏”。其實(shí)這里的所謂“藏”，也就是要把自己裝點(diǎn)成“無(wú)用”的樣子，以免遭“斧斤”之禍。到了此處，可以說(shuō)內(nèi)篇中“無(wú)用之用”的思想更加合理了，并非讓自己百無(wú)是處，也不是消極地為避禍而荒廢才能，準(zhǔn)確地說(shuō)應(yīng)該是用一種更大的智慧在保全自己的基礎(chǔ)上，澤被萬(wàn)物。如果說(shuō)莊子贊成人們荒廢自己的才能，他又為何在亂世洋洋灑灑地寫(xiě)下這么多文字來(lái)勸說(shuō)世人？這不是與“藏身”、“陸沉”背道而馳嗎？

同樣的內(nèi)容不同的表達(dá)，內(nèi)篇的“無(wú)用之用”和雜篇的“藏身深眇”存在著關(guān)鍵的差別：前者是一種無(wú)奈的處世之道，《人間世》中的字字句句都是把人逼到了絕處的；而后者僅是一則處世智慧，雖然理本相同，其間的沉痛感卻蕩然無(wú)存，除卻那句“有生，黬也，披然曰移是”。想來(lái)《庚桑楚》該是后世的弟子所作，移世換境之下，已換了一副天地，無(wú)法與莊周有相同感受了。到了后世，蘇軾有一句詩(shī)“萬(wàn)人如海一身藏”，常被文人們作為處世的準(zhǔn)則，取的就是《庚桑楚》中的旨意。其實(shí)，個(gè)人與社會(huì)的相刃相劘從古到今都是存在的，這也是《莊子》傳續(xù)千年被人視為心靈慰藉的原因。

清劉鳳苞說(shuō)《庚桑楚》是以老聃的養(yǎng)生之道一線貫穿全文的。那么，庚桑楚只是開(kāi)了個(gè)頭，南榮趎才引出了更加詳備的論述。南榮趎是一個(gè)很痛楚的無(wú)法忘卻“我”而輾轉(zhuǎn)于“知”、“仁”、“義”三者中的求道者。在這三者中他執(zhí)意要有所取舍，卻不知這樣的取舍正是他難以體道的原因。他過(guò)于執(zhí)著于自己，無(wú)法忘身，他痛苦地告訴老聃“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀，不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安可逃此而可？”但是，由于他求道始終有所執(zhí)著，不能全然放下。一心一念地要驅(qū)除浮華的心而回歸虛靜，這個(gè)念頭本身也是一種干擾，外加上他本身還有沒(méi)有去除的雜念，這些求道的方法反而害得他越來(lái)越不能進(jìn)入“道”的境界。于是，老聃便據(jù)他的要求傳授他“衛(wèi)生之經(jīng)”。傳授一段的對(duì)話很妙，妙在這個(gè)簡(jiǎn)短的對(duì)話處處暴露出南榮趎的弱處——執(zhí)著，又再現(xiàn)了老子的化導(dǎo)方法。宣穎在此處認(rèn)為，老子的“衛(wèi)生之經(jīng)”其實(shí)和“至人”的境界并不分伯仲，但是南榮趎卻又一頭栽倒在區(qū)分兩者高低的牛角尖里，于是老子便從此處教與他混沌。老子既說(shuō)“衛(wèi)生之經(jīng)”不是“至人之德”，又說(shuō)“夫至人者……是謂衛(wèi)生之經(jīng)已”。問(wèn)他這便是極致了，他又以“非也”草草掃過(guò)，反而歸結(jié)到最初的“能兒子乎”，是和非涇渭分明的南榮趎簡(jiǎn)直要打太極拳，想來(lái)南榮趎一定是一片糊涂，可這糊涂不正是體道所要進(jìn)入的最初狀態(tài)嗎？老子的化導(dǎo)可以說(shuō)是高妙至極了。

“宇泰定者”之后的幾段就是雜篇中典型的“雜俎”，是繼上文的進(jìn)一步發(fā)揮。不過(guò)，每一段自為一義，互不聯(lián)系，講的內(nèi)容比較雜多，怪不得陳鼓應(yīng)先生評(píng)價(jià)《庚桑楚》“其雜亂前所未見(jiàn)”。我們只有順著思路擇要講解了。

蘇軾說(shuō)“藏”在人海中，莊子卻說(shuō)藏在“無(wú)有”中。這個(gè)“無(wú)有”，孕化萬(wàn)物，從中生出“有”和“無(wú)”，是道的機(jī)樞，被叫作天門(mén)。關(guān)于“無(wú)”和“有”，莊子在之前也不止說(shuō)過(guò)一次了，《知北游》全篇就是圍繞著“無(wú)”做文章的。在這里，不過(guò)是結(jié)合了“藏身深眇”的理本架了一座橋。其實(shí)，無(wú)有和天門(mén)只是“道”的虛靜、自然、任真的本貌，有些神秘，但對(duì)于讀到雜篇的讀者來(lái)說(shuō)已經(jīng)不玄奧了。莊子的一個(gè)精義就是無(wú)跡可求，對(duì)于“無(wú)”、“無(wú)有”和“無(wú)”也是如此。這就是為什么在這一段中莊子否定了“有”，否定了“無(wú)”，又打破了“無(wú)有”的緣故。因?yàn)橹挥?ldquo;藏”在這樣一個(gè)沒(méi)有任何痕跡可以追蹤的地方，旁人才無(wú)從尋找啊。你看那飛向羿的鳥(niǎo)雀，那被君王籠絡(luò)住的賢人，正是露出了他們的痕跡，暴露了他們的喜好，才會(huì)被人抓住，失去了自由和真性。人在自然中，人在社會(huì)中，總有他的所求和所賴，這些東西在保證了人的生存和尊嚴(yán)的同時(shí)，也筑就了人的軟弱。所以文末，莊子提出“不得已之類(lèi)，圣人之道”，是希望我們忘卻生死，超脫于喜怒，一切能無(wú)心而動(dòng)，動(dòng)而不擾真性，這樣便能真正地“藏身深眇”了。

全人就是這樣的人。他和自然相配合，像造化一樣讓萬(wàn)物享受著自足的生活，卻又不留有痕跡。而全人自己，在我們眼中不免傻氣，他懵懵懂懂，不知道自己的偉大，更不知道什么自然之天。他是這么自自然然地生活著，像蟲(chóng)兒一樣自足，但又澤及身邊的萬(wàn)物。幾千年過(guò)去了，《莊子》被無(wú)數(shù)次翻開(kāi)，全人的理想一直被人從心中喚起，可是這樣無(wú)情無(wú)牽無(wú)掛的人真的是可以做到的嗎？也許“萬(wàn)人如海”更實(shí)際些吧。附：古人鑒賞選

老聃之道傳之庚桑楚、南榮趎，以及莊周，故周敘之獨(dú)為深至寬長(zhǎng)。以后則隨所得而書(shū)之，有譎怪者，有幽沉者，有隱約者，有排空者，皆非世間比語(yǔ)也。(明陳深《莊子品節(jié)》)

妙思是篇，惟“不厭深渺”足以盡之。內(nèi)外篇皆是意也，而是篇堅(jiān)之以天助，鄙之以賈人，恐之以鬼誅，欲其藏于密也，至矣。密者，深渺之處，一念不起，鬼不得而見(jiàn)也。鬼求見(jiàn)不得，又安從而誅之？吾人微有深致，尚欲韜光埋照，何況至人！一念奔騖，百靈狎侮，故曰“出而不反見(jiàn)其鬼”，不藏之過(guò)也。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行，深渺藏身，鬼所畏也。若有不即是者，天鈞敗之。將有敗我者焉，可不藏乎？(明譚元春《莊子南華真經(jīng)評(píng)》)

“全汝形”三句，已盡藏身要訣。本源未徹，何以能全形抱生，靜其思慮哉？此處深見(jiàn)南榮虛心。物或間之，知得病痛，聞道則達(dá)，曉得大體，辭令妙品。“奔蜂”、“越雞”兩句，本是一排自喻，卻于雞一邊添“魯雞”數(shù)句，影著老子，跌宕可愛(ài)。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

此篇首尾只是一線，以老聃之道為主。起首從庚桑楚閑閑敘入，澹抹微云，露出遠(yuǎn)山一角，著色在有意無(wú)意之間，此畫(huà)家深淺離合之法，相讓相生，亦行文之天然步驟也。看他抹倒畏壘政聲，與弟子一番往復(fù)，寄托最高，純是體會(huì)老聃之言，鞭辟入里，卻只從旁面輕輕襯托，為下文留馀地步，宕逸生姿。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

塵垢粃糠，無(wú)關(guān)道妙，一筆推開(kāi)，真覺(jué)中天景象，遠(yuǎn)遜太古渾樸之風(fēng)，更無(wú)論政教之繁，流波愈下也。舉賢任知以下，歷舉變亂之故，悚切言之，治亦由此出，亂亦由此生。上下千古，目光如炬，語(yǔ)語(yǔ)皆怵骨砭心，讀之使人駭絕。(同上)

“與人偕來(lái)”一句，猛然致詰，奇語(yǔ)令人驚愕，莫測(cè)端倪。“人”字即作“心”字解，人止一心，以心求心，不若運(yùn)化于無(wú)心，無(wú)心者與天為一，有心則有人之見(jiàn)存也。(同上)

“吾忘吾答”二語(yǔ)，機(jī)趣環(huán)生，亦非尋常悟境，然即此可見(jiàn)心之不一，不知不仁不義，既慮無(wú)以應(yīng)物，知與仁義兼盡，又恐無(wú)以藏身，三者各具一心，即各存一人之見(jiàn)，心與心輾轉(zhuǎn)相生，人與人偕來(lái)者眾矣，見(jiàn)于眉睫之間，有心之心，一觸目而顯呈其相，至言為心聲，聆其言而益信所見(jiàn)之非謬，語(yǔ)語(yǔ)沁入心脾，如飲上池之水而操洞垣之明，盡見(jiàn)五藏癥結(jié)。(同上)

以黬喻生，見(jiàn)有生皆如釜底之黑，一片模糊，至披之于物，而紛然有形，移之于是而各持異見(jiàn)，造化推移之理，本來(lái)不可名言，而言者嘵嘵，不如姑即其所言而與為窮究。……下文極言移是之失其本真，分我分人，生是生非，爭(zhēng)名爭(zhēng)實(shí)，知愚異其見(jiàn)，窮通異其心，一切堅(jiān)白異同之說(shuō)，惑世誣名，與微蟲(chóng)小鳥(niǎo)，同一啁啾，真可付之一笑。末句迭用同字，妙緒環(huán)生，物與物同不足怪，人與物同則可悲也。上下千古，言之慨然，與《齊物論》借喻音異曲同工，真勘透世情之語(yǔ)。(同上)