兩漢魏晉南北朝散文·兩漢散文·王充與《論衡》·自紀(jì)(節(jié)選)

充既疾俗情，作 《譏俗》 之書。又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務(wù)》之書。又傷偽書俗文，多不實(shí)誠(chéng)，故為 《論衡》 之書。夫賢圣歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開(kāi)門，通人觀覽，不能訂詮; 遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前，歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作 《實(shí)論》。其文盛，其辯爭(zhēng)，浮華虛偽之語(yǔ)，莫不澄定。沒(méi)華虛之文，存敦龐之樸; 撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗。

充書形露易觀。或曰： 口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹; 世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見(jiàn)，實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難測(cè)? 《譏俗》 之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文; 《論衡》 之書，何為復(fù)然? 豈材有淺極，不能為深覆，何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也?

答曰： 玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其猶隱乎? 吾文未集于簡(jiǎn)扎之上，藏于胸臆之中，猶玉隱珠匿也; 及出荴露，猶玉剖珠出乎! 爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。且名白，事自定也。《論衡》 者，論之平也。口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文。高士之文雅，言無(wú)不可曉，指無(wú)不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開(kāi)目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見(jiàn)父母，不察察相識(shí)，安肯說(shuō)喜? 道畔巨樹(shù)，塹邊長(zhǎng)溝，所居昭察，人莫不知; 使樹(shù)不巨而隱，溝不長(zhǎng)而匿，以斯示人，堯舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一; 使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。夫文由語(yǔ)也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者?故口言以明志; 言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意?獄當(dāng)嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏?夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經(jīng)傳之文，賢圣之語(yǔ)，古今言殊，四言讀異也; 當(dāng)言事時(shí)，非務(wù)難知，使指意閉隱也。后人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語(yǔ)異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書嘆曰： “猶獨(dú)不得此人同時(shí)!” 其文可曉，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)，投之于地，何嘆之有?夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造; 口論務(wù)解分而可聽(tīng)，不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者; 察文，以義可曉。

充書違詭于俗。或難曰： 文貴夫順合眾心，不違人意; 百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故《管子》 曰： “言室滿室，言堂滿堂。”今殆說(shuō)不與世同，故文剌于俗，不合于眾。

答曰： 論貴是而不務(wù)華，事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否，安得不譎常心，逆俗耳? 眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當(dāng)從眾順人心者，循舊守雅，諷習(xí)而已，何辯之有? 孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣; 然左右皆掩口而笑。貫俗之日久也。今吾實(shí)猶孔子之序食也; 俗人違之，猶左右掩口也。善雅歌，于鄭為不悲; 禮舞，于趙為不好。堯、舜之典，伍伯不肯觀; 孔、墨之籍，季孟不肯讀。寧危之計(jì)，黜于閭巷;撥世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非，可信者誰(shuí)? 禮俗相背，何世不然?魯文逆祀，去者三人; 定公順祀，畔者五人。蓋獨(dú)是之語(yǔ)，高士不舍，俗夫不好; 惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。

充書不能純美。或曰： 口無(wú)擇言，筆無(wú)擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言瞭于耳，則事味于心; 文察于目，則篇留于手。故辯言無(wú)不聽(tīng)，麗文無(wú)不寫。今新書既在論譬，說(shuō)俗為戾，又不美好，于觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無(wú)不悲; 狄牙和膳，肴無(wú)淡味; 然則通人造書，文無(wú)瑕穢。《呂氏》、《淮南》 懸于市門，觀讀之者，無(wú)訾一言。今無(wú)二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。

答曰： 夫養(yǎng)實(shí)者不育華，調(diào)行者不飾辭; 豐草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無(wú)譴毀?救火拯溺，義不得好;辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調(diào)足; 深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡(jiǎn)，指趨妙遠(yuǎn); 語(yǔ)甘文峭，務(wù)意淺小。稻谷千鐘，糠皮太半;閱錢滿億，穿決出萬(wàn)。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢; 大簡(jiǎn)必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出。《淮南》、《呂氏》 之無(wú)累害，所由出者，家富官貴也。夫貴，故得懸于市; 富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見(jiàn)乖不合，焉敢譴一字?

充書既成，或稽合于古，不類前人。或曰： 謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。謂之論道，實(shí)事委瑣，文給甘酸。諧于經(jīng)不驗(yàn)，集于傳不合，稽之子長(zhǎng)不當(dāng)，內(nèi)之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧?

答曰： 飾貌以強(qiáng)類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子，不同父母; 殊類而生，不必相似; 各以所稟，自為佳好。文必有與合然后稱善，是則代匠斫不傷手然后稱工巧也。文士之務(wù)，各有所從：或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實(shí)事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳于目; 悲音不共聲，皆快于耳。酒醴異氣，飲之皆醉; 百谷殊味，食之皆飽。謂文當(dāng)與前合，是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采，禹目當(dāng)復(fù)重瞳。

充書文重。或曰： 文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書出萬(wàn)言，繁不省，則讀者不能盡; 篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善。語(yǔ)約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍; 龍少魚眾，少者固為神。

答曰： 有是言也。蓋寡言無(wú)多，而華文無(wú)寡。為世用者，百篇無(wú)害; 不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者?蓋文多勝寡，財(cái)富愈貧。世無(wú)一卷，吾有百篇; 人無(wú)一字，吾有萬(wàn)言; 孰者為賢?今不曰所言非，而云泰多; 不曰世不好善，而云不能領(lǐng)，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小; 戶口眾，簿籍不得少。今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辯爭(zhēng)之言，安得約徑?韓非之書，一條無(wú)異，篇以十第，文以萬(wàn)數(shù)。夫形大，衣不得褊; 事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望、近董仲舒，傳作書篇百有余，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者，不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大? 蟲(chóng)繭重厚，稱其出絲，孰者為多?

****

本篇節(jié)選自《諸子集成》第七冊(cè)《論衡》末篇《自紀(jì)篇》。

《自紀(jì)》，是王充晚年所作的自敘傳，是《論衡》全書八十五篇的“殿后篇”。這是節(jié)選其中的論述文章的一部分。

在《論衡》一書中，王充采取了自設(shè)賓主、反復(fù)辯難的形式，有如東方朔《答客難》和班固《答賓戲》等類。清人章學(xué)誠(chéng)說(shuō)：“問(wèn)難之體，必屈問(wèn)而申答，……王充《論衡》，則效法諸難之文而為之”。

****

全文約五千五百余字，節(jié)選約二千五百字，其結(jié)構(gòu)單純，自問(wèn)自答，即兩節(jié)文字為一段，各段的要點(diǎn)是——

第一段(開(kāi)頭一節(jié))：首先說(shuō)明作文寫書的動(dòng)機(jī)、特點(diǎn)及目的

第二段(2-3節(jié))：提倡言文一致：“口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文”

——不滿于流行賦頌“深覆典雅，指意難睹”

第三段(4-5節(jié))：要求文章內(nèi)容：疾虛妄，倡存真

——主張不“循舊守雅”，不取悅于世

第四段(6-7節(jié))：善處“意”與“辭”關(guān)系：養(yǎng)實(shí)不華，辯言不巧

——批判“文必麗以好，言必辯以巧”重文輕意觀點(diǎn)

第五段(8-9節(jié))：反對(duì)因襲之風(fēng)：力主“飾貌不失形，調(diào)辭不失情”

——諷刺只知“稽古”，不懂“尊今”的守舊言行

第六段(10-11)：提出衡文標(biāo)準(zhǔn)：重世用，益教化

——指斥“失實(shí)之事多，虛華之語(yǔ)眾”，才是真正玉少石多，龍少魚多之陋文

第一段：首先說(shuō)明作文寫書的動(dòng)機(jī)、特點(diǎn)及目的

充既疾俗情，作 《譏俗》 之書。又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作 《政務(wù)》 之書。又傷偽書俗文，多不實(shí)誠(chéng)，故為 《論衡》 之書。夫賢圣歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開(kāi)門，通人觀覽，不能訂詮; 遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前，歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實(shí)論。其文盛，其辯爭(zhēng)，浮華虛偽之語(yǔ)，莫不證定。沒(méi)華虛之文，存敦龐之樸; 撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗。

一、詮詞釋句：

閔人君與治人——閔，憂也，為人君擔(dān)憂。治人，即治民。《政務(wù)》已佚。

不睹所趨——不明方向。

傷偽書俗文——傷，憂也。偽書俗文，即《論衡·對(duì)作篇》所指的鄒衍、淮南等書，“世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是”。

大義分與蹉跎殊趨——大義，正道。蹉跎，行進(jìn)中跌倒，比喻處于困境。這是說(shuō)，各家迷失道路，分別朝著不同方向發(fā)展。

通人與訂詮——通人，博覽古今書籍的學(xué)者。訂詮，原作“釘銓”，依孫詒讓說(shuō)改，指訂正詮釋。

故作實(shí)論——因此作崇實(shí)辯偽文章，即指《論衡》。

證定——證定，檢驗(yàn)訂正。一作“澄定”。

沒(méi)華虛之文，存敦龐之樸——消滅浮華虛偽的文風(fēng)，保存敦厚樸素的本質(zhì)。

撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗——扭轉(zhuǎn)放蕩不實(shí)的社會(huì)風(fēng)氣，恢復(fù)上古時(shí)的淳樸風(fēng)俗。反，還。宓戲，即伏羲氏。

二、略述大意：

作者在這首節(jié)文字中，先說(shuō)自己所以寫《譏俗》和《論衡》等書的動(dòng)機(jī)與緣起，以及特點(diǎn)與目的。他的寫作動(dòng)機(jī)，除了“疾俗情”、“閔人君之政”和“傷偽書俗文”等出發(fā)點(diǎn)之外，更重要的是為了“圣賢歿而大義分”。他的寫作特點(diǎn)是：“其文盛”，“其辯爭(zhēng)”，盡去“浮華虛偽之語(yǔ)”;而寫作目的即是以下四句話：“沒(méi)華虛之文，存敦龐之樸;撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗”。

這是王充在開(kāi)頭，就亮出了自己的文學(xué)觀點(diǎn)與主張，以下就以自問(wèn)自答的方式，進(jìn)行了比較系統(tǒng)的闡釋。

第二段：提倡言文一致：“口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文”

——不滿于賦頌文之“深覆典雅，指意難睹”

先看第一節(jié)文字：對(duì)王充之書提出種種問(wèn)難。

充書形露易觀。或曰： 口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹; 世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見(jiàn)，實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難測(cè)。《譏俗》 之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文; 《論衡》 之書，何為復(fù)然? 豈材有淺極，不能為深覆，何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也?

一、詮詞釋句：

形露易觀——形，指文辭、語(yǔ)言。露，淺露。易觀，容易看懂好讀。

口辯者與筆敏者——前者指善于辯論的人;后者，指善于寫文章的人。“深”、“沉”，同義，均指深隱不露。

經(jīng)藝之文與鴻重優(yōu)雅——經(jīng)藝，即六經(jīng)。古代稱六經(jīng)為六藝。王充往往以經(jīng)藝連稱。鴻重優(yōu)雅，謂六經(jīng)內(nèi)容博大精深，語(yǔ)言古奧典雅。鴻，大;重，深厚。

難卒曉睹與訓(xùn)古乃下——前句，意謂難于完全看懂學(xué)會(huì)。后句，是說(shuō)讀經(jīng)，務(wù)必依靠訓(xùn)詁注釋才可讀得下去。訓(xùn)古，即訓(xùn)詁，指注釋經(jīng)書，疏通經(jīng)義的文字。

材鴻與實(shí)語(yǔ)——材，同“才”。材鴻，即才能宏偉。實(shí)語(yǔ)，即上文之“實(shí)論”。

悟與指——悟，喚醒，作動(dòng)詞用。指，同“旨”，旨趣，意義。

分別之文與何為復(fù)然——辯析真?zhèn)问欠堑奈恼?何為復(fù)然，是說(shuō)《論衡》這部書，為什么也同《譏俗》一樣淺露呢?

材有淺極——說(shuō)才能有深淺大小。此偏重于淺小。

深覆與軌轍——深覆，深藏覆蓋。此指文義深?yuàn)W隱微。軌轍，本指車行之跡。此喻文章法度。

二、略述大意：

王充的書，文辭淺露容易看懂。有的說(shuō)：善于辯論的人，其語(yǔ)意深刻;善于寫文章的人，其文意深沉。看看六經(jīng)文章，圣賢言辭，內(nèi)容博大精深，語(yǔ)言古奧優(yōu)雅，但難于看懂，務(wù)必依賴訓(xùn)詁注釋，才可以讀下去。這是因?yàn)槭ベt才能宏偉，所用文辭，與今之口頭俗話不同。好比，美玉隱藏在璞石之中，珍珠躲匿在魚肚子里一樣，如果不是玉工珠師，是難以采得的。寶物隱蔽不現(xiàn)，而今之文章也宜不露。《譏俗》一書，因?yàn)橐獑拘寻傩眨哉Z(yǔ)言與旨意都比較淺顯，而《論衡》之書，為什么竟然也如《譏俗》一樣顯露呢?才能有深淺大小，所寫之文不能將文意深埋而隱微，使人難測(cè);現(xiàn)在的文章，同那些經(jīng)藝作品，其文章法度，豈道也應(yīng)該不同?

再看第二節(jié)文字：就文章作用及文風(fēng)問(wèn)題作了回答。

答曰： 玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其猶隱乎?吾文未集于簡(jiǎn)扎之上，藏于胸臆之中，猶玉隱珠匿也; 及出荴露，猶玉剖珠出乎! 爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。且名白，事自定也。《論衡》 者，論之平也。口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文。高士之文雅，言無(wú)不可曉，指無(wú)不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開(kāi)目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見(jiàn)父母，不察察相識(shí)，安肯說(shuō)喜?道畔巨樹(shù)，塹邊長(zhǎng)溝，所居昭察，人莫不知; 使樹(shù)不巨而隱，溝不長(zhǎng)而匿，以斯示人，堯舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一; 使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。夫文由語(yǔ)也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者?故口言以明志; 言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意?獄當(dāng)嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏? 夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經(jīng)傳之文，賢圣之語(yǔ)，古今言殊，四言讀異也; 當(dāng)言事時(shí)，非務(wù)難知，使指意閉隱也。后人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語(yǔ)異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書嘆曰： “猶獨(dú)不得此人同時(shí)!” 其文可曉，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)，投之于地，何嘆之有?夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造; 口論務(wù)解分而可聽(tīng)，不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者; 察文，以義可曉。

一、詮詞釋句：

荴露——荴(fū夫)，敷布，展開(kāi)。荴露，即顯露、展露。一作“核露”。

爛、順與照、曉——爛，鮮明光亮。順，循，沿。照、曉，均明顯之意。

天文與地理——天文，此指日月星辰。地理，此指山川等自然地形、地貌。

嫌疑與隱蔽——前者，指是非難分的事理。后者指隱晦微小的事物。

名、處、白、定——名，正名，給予名稱。此名作動(dòng)用。處，判定。白，明白。定，確定無(wú)疑。

平、卒、說(shuō)與察察——平，權(quán)衡，標(biāo)準(zhǔn)。此解釋《論衡》中的“衡”字之義。卒，同“猝”，突然。說(shuō)，同“悅”。察察，非常明白。

所居昭察——所處的地方很顯眼。昭察，明顯。

人面色部等七句——指看相者，依四季中人面色不同而定吉兇。古代《相經(jīng)》有云：“五色并以四時(shí)判之：春三月，青色王，赤色相，白色兇，黃黑二色皆死;夏三月，赤色王，白色、黃色皆相，青色死，黑色兇;秋三月，白色王，黑色相，赤色死，青、黃二色皆囚;冬三月，黑色王，青色相，白色死，黃與赤二色囚。若得其時(shí)，色王相者吉;不得其時(shí)，色王相若囚死者兇。”(轉(zhuǎn)引黃暉《論衡校釋》引《長(zhǎng)短經(jīng)·察相篇》注)

占射之者與垢重襲而覆部——前指卜卦、看相等迷信職業(yè)者。后者謂臉上污垢層層堆積而掩蓋真相。覆部，依章士釗說(shuō)，覆部是駢詞，古代“部”通作“蔀”，王弼注《易經(jīng)》云：“蔀，覆暖，障光明之物也。”“蔀”，遮蔽。

由與深迂——由，通“猶”。深迂，指語(yǔ)言深?yuàn)W晦澀。

文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意——是說(shuō)，寫文章與說(shuō)話既是同一個(gè)目的，為什么寫文章還要掩蓋自己的觀點(diǎn)、意思呢?趨，趨向，目標(biāo)。閉，猶“蔽”。指，通“旨”。

獄當(dāng)嫌辜，卿決疑事——獄，指獄吏;或司法官。卿，古代司法官。當(dāng)，判決、決罪。嫌辜，嫌疑罪案。

公、善與通——公，通“工”;善，好;通，調(diào)曉事物。

指意閉隱——原“指”下無(wú)“意”字，現(xiàn)據(jù)孫人和《論衡舉正》注改。指意，即旨意。閉隱，即隱蔽。

世名曰語(yǔ)異，不名曰材鴻——是說(shuō)這種難懂文字，只可說(shuō)是語(yǔ)言有差異，不可說(shuō)是才能宏偉。

不巧與知明——不巧，是說(shuō)思想內(nèi)容與藝術(shù)上都不可取。知明，了解事理明白透徹。

始皇嘆曰——此句中“得”下漏一個(gè)“與”字。據(jù)《論衡佚文篇》載：“韓非之書，傳在秦廷，始皇嘆曰：‘獨(dú)不得與此人同時(shí)’”且無(wú)“猶”字。

孟子相賢二句——孟軻觀察一個(gè)人是否賢良正派，主要看一個(gè)人的眸子(眼珠)是否精明清亮。《孟子·離婁》云：“胸中正，則眸子瞭焉;胸中不正，眸子則眊焉”。意說(shuō)考察一篇文章的好壞，首先看文義是否明白易懂。

二、略述大意：

針對(duì)上述的問(wèn)難，作者明白地說(shuō)：文未上簡(jiǎn)札素帛，藏于胸中，正如玉隱珠匿，待寫出或發(fā)表了文章，又如玉剖珠出，一切難分的是非、微小的事物，盡都明白地呈現(xiàn)于人們面前。因此，他主張“口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文”，書面語(yǔ)言與口頭語(yǔ)言，一定要統(tǒng)一，因?yàn)椤拔挠?猶)語(yǔ)也”;同時(shí)，他認(rèn)為文章要起“欲悟俗人”的教育作用，不應(yīng)該“隱閉指(旨)意”，要明白地說(shuō)出自己的觀點(diǎn)和想法。在這里，王充還對(duì)當(dāng)時(shí)流行的賦頌之文的“深覆典雅，指意難睹”的文風(fēng)，表示了自己的不滿。他還從發(fā)展觀點(diǎn)出發(fā)指出，“經(jīng)傳之文，賢圣之語(yǔ)”，時(shí)人讀來(lái)難懂，那是因?yàn)椤肮沤裱允猓姆阶x異”之故，主要是由于“后人不曉，世相離遠(yuǎn)”。這叫做“語(yǔ)異”，不能說(shuō)“材鴻”，即才能宏偉。如果現(xiàn)今文章，也寫得“深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)”，那就不可取了。在語(yǔ)言的表達(dá)和運(yùn)用上，他的主張就是：“欲其易曉而難為，不貴難知而易造”，要求通俗易懂，反對(duì)晦澀難明。

第三段：要求文章內(nèi)容：疾虛妄，倡存真

——主張不“循舊守雅”，不取悅世俗

先看第一節(jié)文字：?jiǎn)栯y者從文章內(nèi)容方面提出問(wèn)題

充書違詭于俗。或難曰： 文貴夫順合眾心，不違人意; 百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故《管子》 曰： “言室滿室，言堂滿堂。” 今殆說(shuō)不與世同，故文剌于俗，不合于眾。

一、詮詞釋句：

違詭于俗——違與詭，同義，均違反之意。

言室滿室，言堂滿堂——此語(yǔ)見(jiàn)《管子·牧民篇》。此處之意是：在一室一堂中說(shuō)話，要聲滿室堂，令所有聽(tīng)者就感到清楚、滿意(依聞一多說(shuō))。一說(shuō)，言堂室之事，要使?jié)M堂滿室的人都感到滿意。

殆與刺——殆，幾乎。刺(là辣)，違反。

二、略述大意：

說(shuō)王充之書內(nèi)容違反世俗。又說(shuō)什么好文章應(yīng)“順合眾心，不違人意”;還舉春秋政治家管仲說(shuō)過(guò)“言室滿室，言堂滿堂”的話，作為理論依據(jù)，斷然認(rèn)為王充的書是“文刺于俗，不合于眾”!

再看第二節(jié)文字：就文章應(yīng)有怎樣的內(nèi)容作了答辯：

答曰： 論貴是而不務(wù)華，事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否，安得不譎常心，逆俗耳?眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當(dāng)從眾順人心者，循舊守雅，諷習(xí)而已，何辯之有?孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣; 然左右皆掩口而笑。俗之日久也。今吾實(shí)猶孔子之序食也; 俗人違之，猶左右掩口也。善雅歌，于鄭為不悲; 禮舞，于趙為不好。堯舜之典，伍伯不肯觀; 孔、墨之籍，季孟不肯讀。寧危之計(jì)，黜于閭巷; 撥世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非，可信者誰(shuí)?禮俗相背，何世不然?魯文逆祀，去者三人; 定公順祀，畔者五人。蓋獨(dú)是之語(yǔ)，高士不舍，俗夫不好; 惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。

一、詮詞釋句：

論貴是等二句——這是說(shuō)，文章以正確的思想內(nèi)容為可貴，而不應(yīng)追求華美;事理也以切合實(shí)際為可貴，而不應(yīng)以合乎俗情為高。

安得等三句——眾人意見(jiàn)有錯(cuò)誤，就不應(yīng)盲從，而要去偽存真。“譎”(jué決)與“逆”，均是違背的意思：“喪黜”，除去、拋棄。

循舊守雅——即守舊。雅，常。指常法、常規(guī)。

孔子先食黍而啖桃——語(yǔ)見(jiàn)《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)(左下)》，以及《孔子家語(yǔ)·子路初見(jiàn)》。“黍”，糯黃小米，是五谷之長(zhǎng);“桃”是六果中的最下者，不得用于廟祭。“啖”(dàn淡)，吃。一說(shuō)“啖”上脫一“后”字。食序，吃食時(shí)的先后順序。哀公賜孔子食是先桃而后黍，而孔子則先食黍而后啖桃。認(rèn)為這樣的順序才合乎禮儀的要求。

貫與實(shí)等二句——貫，同“慣”，全句是說(shuō)世人習(xí)慣這樣做已久。實(shí)，即實(shí)際情況。指“論貴是而不務(wù)華，事尚然而不高合”的主張與實(shí)踐。

雅歌等四句——雅歌，歌唱雅詩(shī)。“不悲”，原作“人悲”，不通，疑為“不悲”之誤，因與下文“不好“相對(duì)。這幾句是說(shuō)，雅詩(shī)唱得很好，在鄭國(guó)人聽(tīng)來(lái)也不美;禮舞跳得好，在趙國(guó)人看來(lái)認(rèn)為不好。

伍伯與季孟——伍伯漢制，五人為伍，伯是五人之長(zhǎng)。此“伍伯”與下文季孟、閭巷、品俗并舉，都是指流俗之人而言。一說(shuō)“伍伯”即“春秋五霸”似不妥。“季孟”，據(jù)劉盼遂《集解》注：“季孟，猶俗言張三李四，不知誰(shuí)何之人也，故與伍伯、閭巷俗人并列。黃暉釋為魯季孫、孟孫，失之固矣。”

寧危之計(jì)等四句——安定危局之大計(jì)。寧，用作動(dòng)詞，與“撥”相對(duì)，“撥世之言”，治理國(guó)家的高論。黜，貶斥。訾(zǐ子)，詆毀，非議。閭巷、品俗，均指世俗眾人。

狄牙甘食與卞和佩服——狄牙，即易牙，春秋齊桓公之廚師，長(zhǎng)于調(diào)味。甘食，美味的食物。卞和，春秋楚國(guó)人，一個(gè)善于識(shí)玉的玉匠，曾為楚王三獻(xiàn)璞玉。“服”，佩帶。

禮俗相背，何世不然——禮制與世俗不相合，哪個(gè)時(shí)代不是這樣。

魯文逆祀與定公順祀——逆祀，祭祖時(shí)，先近祖，后遠(yuǎn)祖;順祀，則先遠(yuǎn)祖后近祖。《論衡·定賢篇》：“魯文公逆祀，去者三人;定公順祀，叛者五人。慣于習(xí)俗者則謂禮為非;曉禮者寡，則知是者稀，君子之言，堂室要能滿?”一本作“魯文逆祀，畔者五人”，現(xiàn)據(jù)上，予以補(bǔ)正。畔，同“叛”，離去。事見(jiàn)《公羊傳·定公七年》。

獨(dú)是之語(yǔ)與惑眾之書——前者是指少數(shù)人認(rèn)為它是正確的話。后者，疑應(yīng)作“眾惑之書”與“獨(dú)是之語(yǔ)”，相對(duì)成文。眾惑之書，即前述之“堯舜之典”“孔墨之籍”一類，眾人所惑而不能理解的書，也正是賢人們所愛(ài)稱贊的書。頓，同“遁”，逃跑。

二、略述大意：

作者從文章內(nèi)容及有關(guān)閱讀對(duì)象方面，作了擲地有聲的答辯：

一是，的確，為文應(yīng)當(dāng)黜偽存真，不應(yīng)取悅世俗，并提出“論貴是而不務(wù)華，事尚然而不高合”的要求。如果，文章一味“順合眾心”，只是“循舊守常”，唯求“千人聞而無(wú)怪”，毫無(wú)創(chuàng)新意識(shí)，那就沒(méi)有什么意義了。

二是，不論為文或處事，不敢“譎常心，瘦長(zhǎng)俗耳”，不辨真與偽地虛應(yīng)故事，或?qū)憣憽皯?yīng)景文章”，決不是好文章。其實(shí)，“禮俗相背，何世不然”! 現(xiàn)實(shí)中許多情況，往往正如“孔子食黍啖桃”的故事那樣，禮法章程是一回事，而“俗人違之”又是一回事。由此可知，世事在變化，反映世事的文章，也當(dāng)隨著變化才對(duì)。

三是，為文者應(yīng)明確閱讀對(duì)象，為誰(shuí)寫作，這是為文寫書的一個(gè)前提問(wèn)題，事先應(yīng)當(dāng)搞清楚。社會(huì)上出現(xiàn)的那種“堯舜之典不觀”、“孔墨之籍不讀”、“寧危之計(jì)遭黜”和“撥世之言受訾”等等現(xiàn)象，可怪嗎?答曰：怪又不怪。因?yàn)椋煌魉祝胁煌枨螅蚀耍瑸槲恼呔鸵鞔_自己的閱讀對(duì)象，先弄清為誰(shuí)而寫作。至于為何“獨(dú)士之語(yǔ)，高士不舍，俗夫不好;惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓”。其原因也在這里。

第四段：善處文章與文辭關(guān)系：養(yǎng)實(shí)不華，辯言不巧。

——批判“文必麗以好，言必辯以巧”之重文輕意觀點(diǎn)

先看第一節(jié)文字：肆意詆毀新書“口無(wú)擇言、筆無(wú)擇文”，而不能純美。

充書不能純美。或曰： 口無(wú)擇言，筆無(wú)擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言瞭于耳，則事味于心; 文察于目，則篇留于手。故辯言無(wú)不聽(tīng)，麗文無(wú)不寫。今新書既在論譬，說(shuō)俗為戾，又不美好，于觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無(wú)不悲; 狄牙和膳，肴無(wú)淡味; 然則通人造書，文無(wú)瑕穢。《呂氏》、《淮南》 懸于市門，觀讀之者，無(wú)訾一言。今無(wú)二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。

一、詮詞釋句：

瞭與味——瞭，明白。味，體味、體會(huì)。

今新書既在論譬，說(shuō)俗為戾——新書，指《論衡》。論譬，說(shuō)理。說(shuō)俗為戾，說(shuō)，同“悅”。戾，乖違。這二句是說(shuō)，今出的《論衡》新書，既然是說(shuō)理文章，又認(rèn)為取悅于世俗，必然違背大道。一說(shuō)“為戾”，就是“偽戾”，錯(cuò)誤荒謬。上文“喪黜其為而存定其真”中的“為”，也應(yīng)是“偽”之誤。

師曠、和膳與通人、瑕穢——師曠，春秋時(shí)晉國(guó)著名樂(lè)師，字子野。和膳，調(diào)制膳食。通人，東漢時(shí)常用語(yǔ)，指博學(xué)之士。瑕穢，瑕疵與蕪雜。

《呂氏》與《淮南》——《呂氏》即《呂氏春秋》。戰(zhàn)國(guó)末年呂不韋召集門客所撰寫的一部?jī)?nèi)容龐雜的書。書成后，懸于咸陽(yáng)城門，揚(yáng)言，誰(shuí)能改其中一字，就賞誰(shuí)千金。《淮南》，據(jù)桓譚《新論》記載，《淮南子》完成后，也曾仿《呂氏春秋》方式辦事，以抬高身價(jià)。

二、略述大意：

論者認(rèn)為王充新書“不能純美”，“于觀不快”，說(shuō)其原因是作者不懂“文必麗以好，言必辯以巧”的為文至理，同時(shí)，既無(wú)“師曠調(diào)音”之功，“狄牙和膳”之勝，又無(wú)“通人造書”之技，更達(dá)不到《呂氏》、《淮南》懸于市，“觀讀之者，無(wú)訾一言”的完美要求，因此，“文雖眾盛，猶多譴毀”。

再看第二節(jié)文字：著重針對(duì)其重文辭輕文意的偏差，認(rèn)真地作了答復(fù)。

答曰： 夫養(yǎng)實(shí)者不育華，調(diào)行者不飾辭; 豐草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無(wú)譴毀?救火拯溺，義不得好; 辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調(diào)足; 深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡(jiǎn)，指趨妙遠(yuǎn); 語(yǔ)甘文峭，務(wù)意淺小。稻谷千鐘，糠皮太半; 閱錢滿億，穿決出萬(wàn)。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢; 大簡(jiǎn)必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出。《淮南》、《呂氏》之無(wú)累害，所由出者，家富官貴也。夫貴，故得懸于市; 富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見(jiàn)乖不合，焉敢譴一字?

一、詮詞釋句：

養(yǎng)實(shí)等四句——養(yǎng)，培植，培養(yǎng)。養(yǎng)實(shí)，即培養(yǎng)果實(shí)。調(diào)，調(diào)護(hù)、修養(yǎng)。調(diào)行，即修養(yǎng)品德。“華英”，據(jù)清人黃暉《論衡校釋》說(shuō)應(yīng)作“落英”，與“枯枝”相對(duì)。四句之意：培植果實(shí)的人，不太講究培育花朵;修養(yǎng)品德的人，則不講究修飾辭令。豐盛的草叢中有不少落花;茂密的森林里也一定有許多枯枝。作者用此喻說(shuō)明求實(shí)是不能多講求華美;評(píng)價(jià)文章優(yōu)劣，也應(yīng)分清主次。

義、隨與調(diào)足、定手——義，通“儀”，儀表，容態(tài)。隨，跟從，指跟蹤，追捕。調(diào)足，合其步調(diào)。定手，統(tǒng)一規(guī)定手法。合前兩句，均是比喻寫文章為求內(nèi)容充實(shí)，辯清是非，不暇計(jì)較文辭的華麗與典雅。

言奸辭簡(jiǎn)等四句——“奸”，意指簡(jiǎn)樸。《論衡·對(duì)作篇》有言“辭奸而情實(shí)”。劉盼遂《集解》也說(shuō)，“奸與露、真實(shí)同列，則奸非惡詞。”甘，美好。峭，峭拔，高超，務(wù)意，依《校釋》，當(dāng)作“意務(wù)淺小”。這是說(shuō)，有一種文章辭語(yǔ)簡(jiǎn)樸質(zhì)實(shí)，但旨趣高妙深遠(yuǎn);另一種文章文辭美好，筆勢(shì)峭拔，但只著意表達(dá)淺薄渺小的內(nèi)容。

稻與閱與穿決——稻，依《集解》當(dāng)作“舀”(yǎo咬)，舂的意思。閱，數(shù)也。穿決，指破缺的銅錢。這幾句是比喻文章寫得多，難免有些糟柏，但精華、成就是主要的。

大羹、大簡(jiǎn)與大好——大羹，不加五味的肉湯，古代用以祭祀。大簡(jiǎn)，宏偉作品。簡(jiǎn)，篇、文章。大好，依黃暉《校釋》注：大好，當(dāng)作“不好”。上下文意可證。

屈、黜與通文——屈，理屈的地方。黜，可貶責(zé)之處。通文，通今博古的文章。

言金與文糞——一字值千金之著作，即上述所說(shuō)的《呂氏》與《淮南》。文糞，被人賤視為糞土的文章。“賤室”，指貧寒之家，與“貴家”對(duì)言。

無(wú)累害與千金副、見(jiàn)乖——無(wú)累害，指不受到讀者批評(píng)與指責(zé)。千金副，批以千金懸賞征求修改意見(jiàn)之事。副，相稱之物，指“賞格”。見(jiàn)乖，意見(jiàn)相反。

二、略述大意：

針對(duì)問(wèn)難者一味強(qiáng)調(diào)文辭優(yōu)美華麗，而不講文意(即內(nèi)容)的充實(shí)與正確的偏向，特作以下幾點(diǎn)答復(fù)——

首先，強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)實(shí)不育華，調(diào)行不飾辭”的重視“文意“的必要性。并借喻申明：“救火拯溺”之事是不能講究?jī)x表姿態(tài)的;“辯論是非，言不得巧”，是理所當(dāng)然之事。

其次，列舉當(dāng)世有兩類文章：一類是言質(zhì)辭簡(jiǎn)，而旨趣高妙深遠(yuǎn);再一類是文辭美好，筆勢(shì)峭拔，而其內(nèi)容淺薄渺小。試看，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣，不是一目了然嗎?

再次，文辭與文意兩者，務(wù)必分清主次。對(duì)此，文中舉出：“大羹必有淡味”、“至寶必有瑕穢”、“大簡(jiǎn)必有大(不)好”和“良工必有不巧”等大量事例，反復(fù)闡明文章以意為主，以辭為輔的為文之規(guī)律性。要知道“辯言必有所屈，通文猶有所黜”的道理;更應(yīng)明白，要使文章能完全表明自己的觀點(diǎn)和主張，是很難避免遭受一些人的不滿與譴毀的。

另外，還特別指出，那兩部懸市重賞的《呂氏春秋》和《淮南子》，之所以“無(wú)訾一言”，并非它們真無(wú)缺陷，而是由于諸讀者們，惶恐、畏忌其權(quán)勢(shì)而不敢“譴一字”罷了。

第五段：反對(duì)因襲之風(fēng)：力主“飾貌不失形，調(diào)辭不失情”

——諷刺只知“稽古”，不懂“尊今”的守舊言行

先看第一節(jié)文字：從“厚古薄今”出發(fā)，提出一連串責(zé)難：

充書既成，或稽合于古，不類前人。或曰： “謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。謂之論道，實(shí)事委瑣，文給甘酸。諧于經(jīng)不驗(yàn)，集于傳不合，稽之子長(zhǎng)不當(dāng)，內(nèi)之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧?”

一、詮詞釋句：

飾文、偶辭與徑、迂、屈、舒——飾文偶辭，(“偶辭”，當(dāng)作“調(diào)辭”)指遣詞選句，追求辭藻。徑，率直。迂，曲折隱晦。屈，不自然流暢。舒，暢達(dá)。

實(shí)事委瑣與文給甘酸——前指所論之事都是些細(xì)微末節(jié)的。后指文章內(nèi)容雜亂。給，充足，具備。

諧于經(jīng)不驗(yàn)與集于傳不合——前者，疑為“驗(yàn)于經(jīng)不諧”，意為證之于經(jīng)書不相合。驗(yàn)，證，考核。諧，合。后者指將它置放于紀(jì)傳中比較，也不相合。

稽之子長(zhǎng)不當(dāng)，內(nèi)之子云不入——稽，考察。子長(zhǎng)，司馬遷之字，此代指《史記》;內(nèi)，同“納”。子云，揚(yáng)雄的字，此代指《法言》。兩句是說(shuō)，考之于司馬遷《史記》不相當(dāng)，納之于揚(yáng)雄《法言》、《太充》等著作，也感格格不入。

二、略述大意：

問(wèn)難者用“稽古”為衡文標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為王充這部新書，處處都“不類前人”：文章的譴詞造句，或直或曲，或屈或舒，橫七豎八;文章內(nèi)容，說(shuō)是在“論道”，其實(shí)，用事委瑣，文意龐雜。它既不諧經(jīng)，又不合傳，列史不當(dāng)，納玄不入。其“文不與前人相似，安得稱工巧”?總之，《論衡》這部書，是部與經(jīng)史子集統(tǒng)統(tǒng)不合的怪書!

再看第二節(jié)文字：用既嚴(yán)又諧口吻回敬論者的全盤否定。

答曰： 飾貌以強(qiáng)類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子，不同父母; 殊類而生，不必相似; 各以所稟，自為佳好。文必有與合，然后稱善，是則代匠斫不傷手，后稱工巧也。文士之務(wù)，各有所從： 或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實(shí)事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳于目; 悲音不共聲，皆快于耳。酒醴異氣，飲之皆醉; 百谷殊味，食之皆飽。謂文當(dāng)與前合，是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采，禹目當(dāng)復(fù)重瞳。

一、詮詞釋句：

飾貌二句——修飾面貌而非常像別人的就失去了自己的真容;遣詞作文而極力模仿古人的就沒(méi)有了真情實(shí)感。

殊類與各有所稟——殊類，不同種姓氏族。各有所稟，先天稟賦各有不同。

代匠斫不傷手——語(yǔ)出《老子》第七十五章：“夫代大匠斫，希有不傷其手。”是說(shuō)代替大匠砍木的人，很少有不傷自己的手的。

辯偽以實(shí)事——用實(shí)事批駁虛妄之說(shuō)。辯，通“貶”。

謀慮、有合、相襲、殊業(yè)——謀慮，指文章的思想、構(gòu)思。有合，指合于古人。相襲，承襲前人。殊業(yè)，即為異事。

舜眉與禹目——《論衡·骨相篇》有云：“堯眉八采，舜目重瞳。”這兩句是反詰語(yǔ)，意思是說(shuō)，為文要求復(fù)古，什么都“合于古人”，那無(wú)異要舜的眉毛像堯一樣有八采，禹的眼睛也同舜一樣有兩個(gè)瞳仁。這也是說(shuō)今人文章要絕對(duì)與前人古人相似是不合理的，也是難于辦到的。

二、略述大意：

對(duì)于當(dāng)時(shí)文壇上的嚴(yán)重模擬因襲之風(fēng)，王充深惡痛絕，力主文章從內(nèi)容到形式，都應(yīng)具有獨(dú)創(chuàng)性，不可千人一面。他斥責(zé)那些模擬者是“飾貌以強(qiáng)類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情”，完全失去了自己的真容與感情。他提倡文章要有真實(shí)、自然之美，反對(duì)矯飾。為文正如“百夫之子，不同父母;殊類而生，不必相似;各以所稟，自為佳好”。

對(duì)于那些自己因襲古人不以為非，反倒振振有詞地否定別人的創(chuàng)新之作者，王充則以諷刺的口吻，給予狠狠的“回敬”：如果那樣，則“五帝不異事，三王不殊業(yè)也”，文章大業(yè)也就沒(méi)有發(fā)展前途了;如果為文務(wù)復(fù)古，豈不就是要求舜眉也像堯一樣有八采，禹目也同舜一樣，有兩個(gè)瞳仁嗎?這種要求，是一個(gè)天大的笑話，歷史不會(huì)讓它得逞。

第六段：提出衡文標(biāo)準(zhǔn)：重世用，益教化

——指斥“失實(shí)之事多，虛華之語(yǔ)眾，”才是真正“玉少石多，龍少魚多”之陋文

先看第一節(jié)文字：認(rèn)為新書章多言繁篇幅大，諸多不善。

充書文重。或曰： 文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書出萬(wàn)言，繁不省，則讀者不能盡;篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善。語(yǔ)約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍;龍少魚眾，少者固為神。

一、詮詞釋句：

文重、指通、趨明——文重，指文章繁富，篇目多，篇幅大。此指《論衡》。指通，指，同“旨”，即旨意通達(dá)。趨明，趨，同“趣”，指旨趣明白。

要、達(dá)、章——要，扼要，精煉。達(dá)，達(dá)意。章，文采鮮明。

盡、領(lǐng)與傳者——盡，盡讀，全讀。領(lǐng)，全部領(lǐng)會(huì)。傳者，也即讀者，傳播者。

被與躁人——被，蒙受。躁人，指性格浮躁狂妄之人。《易·系辭下》有云：“吉人之辭寡，躁人之辭多”。

固為神——固，古漢語(yǔ)中，除牢固、堅(jiān)持、安定等本義之外，還有其他含義，如“固之言如故也”(《禮記》注)。據(jù)《詞詮》云：“固，本然之詞，本也。猶今言原來(lái)，實(shí)‘故’之借字也。”固，有時(shí)用作肯定副詞或否定副詞。如肯定，確實(shí)，誠(chéng)等。此指奇妙，高超之意。固為神，即“故為神”。

二、略述大意：

認(rèn)為王充所作新書“出萬(wàn)言，繁不省，篇非一”，故而讀者不能盡讀，傳者也不能領(lǐng)會(huì)。特別強(qiáng)調(diào)“文貴約”、“言尚省”、“辯士要言”和“文人寡辭”。他們還引經(jīng)據(jù)典地誣指作者是“躁人”，“多為不善”。這里，實(shí)際上是提出了一個(gè)衡文的標(biāo)準(zhǔn)問(wèn)題，何謂善?何謂不善?其準(zhǔn)則是什么?

再看最后一節(jié)文字：王充的衡文標(biāo)準(zhǔn)是：重世用，益教化。

答曰： 有是言也。蓋寡言無(wú)多，而華文無(wú)寡。為世用者，百篇無(wú)害; 不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者?蓋文多勝寡，財(cái)富愈貧。世無(wú)一卷，吾有百篇; 人無(wú)一字，吾有萬(wàn)言; 孰者為賢?今不曰所言非，而云泰多; 不曰世不好善，而云不能領(lǐng)，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小; 戶口眾，簿籍不得少。今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辯爭(zhēng)之言，安得約徑?韓非之書，一條無(wú)異，篇以十第，文以萬(wàn)數(shù)。夫形大，衣不得褊; 事眾，文不得褊。眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望、近董仲舒，傳作書篇百有余，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者，不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大? 蟲(chóng)繭重厚，稱其出絲，孰者為多?

一、詮詞釋句：

寡言與華文——寡言，此指內(nèi)容貧乏的文章。華文，是指內(nèi)容充實(shí)而詞采動(dòng)人的作品。二句是說(shuō)，內(nèi)容枯乏的文章不會(huì)飽滿豐富;內(nèi)容充實(shí)，辭采又好的作品，不會(huì)出現(xiàn)干癟。

財(cái)富愈貧——錢財(cái)多總比少好。富，一作“寡”。愈，超過(guò)，勝過(guò)。

指實(shí)定宜與約徑——前者說(shuō)，指明虛實(shí)，確定何者為宜。約徑，簡(jiǎn)約，直捷了當(dāng)。

一條無(wú)異與“篇以十第”——指韓非之書從始至終，只寫法家學(xué)說(shuō)，不涉及其他。一條，一貫。第，計(jì)數(shù)。《韓非子》五十五篇，故云。

形與褊——形，此指身體;褊(biǎn扁)，衣服窄小。

王市肩磨——王市，王都之街市，指京城。磨，“摩”之誤。肩摩，即摩肩，形容來(lái)往人之多。

太公望與董仲舒——太公望，即呂尚。《漢書·藝文志》有云，《太公》二百三十七篇;儒家《董仲舒》一百二十三篇。董仲舒，西漢今文經(jīng)學(xué)大師，著有《春秋繁露》和《董子文華》。

吾書亦才出百——《論衡》全書今存八十五篇(佚一)。按《佚文篇》云：“《論衡》以百數(shù)。”可見(jiàn)佚文甚多，總數(shù)當(dāng)在百篇以上，故云“才出百”。

蓋謂所以出者微——王充自言出身寒微，“以農(nóng)桑為業(yè)”，而祖父曾經(jīng)“以賈為事”(均見(jiàn)《自紀(jì)》被刪部分)。

二、略述大意：

對(duì)于這個(gè)衡文問(wèn)題，王充有自己的標(biāo)準(zhǔn)。他認(rèn)為，文章好與壞，不應(yīng)只看文字多寡，而要看它們?yōu)樯鐣?huì)服務(wù)得怎樣。答問(wèn)中，作者斬釘截鐵地說(shuō)：“為世用者，百篇無(wú)害;不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下。”他還說(shuō)過(guò)：“文豈徒調(diào)墨弄筆為美麗之觀哉! ……文人之筆，勸善懲惡也。”(見(jiàn)《佚文篇》)他指斥那些“今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾”的作品，才是真正的“玉少石多”之陋文!

他還遠(yuǎn)舉呂望和韓非，近指董仲舒等人之書，多系言多篇幅大為例，說(shuō)明衡文應(yīng)以內(nèi)容為準(zhǔn)，況且，那些“指實(shí)為宜，辯爭(zhēng)之言”和“帝都谷多，王市肩磨(摩)”之事，形之為文，“書雖文重，所論百種”，也無(wú)可厚非。其實(shí)，這樣的作品，是不宜過(guò)于簡(jiǎn)略、死扣篇章的。這也是他為文“主繁”之原因之一。

他對(duì)于別人以自己社會(huì)地位卑微而貶斥其書，深有感慨;而對(duì)自己所作的有益于世的諸多文章，卻感到自豪。正如在此段之尾所云：“河水沛沛，比夫眾川，孰者為大?蟲(chóng)(蠶)繭重厚，稱其出絲，孰者為多?”就是這種豪邁氣慨的真實(shí)寫照。

****

《論衡》一書，是王充傳世的唯一重要作品，也是我國(guó)古代思想史上的重要哲學(xué)著作之一。它是批判漢代讖緯迷信和古代唯心論的犀利武器。但由于統(tǒng)治者的偏見(jiàn)，視它為“異端邪說(shuō)”，而長(zhǎng)期遭受埋沒(méi)。但此書一旦出現(xiàn)于人們視線中，則無(wú)不為之稱許，其四射的不朽理論光芒，雖埋壓了千百年而不衰暗。

節(jié)選的《自紀(jì)》一文，雖只是王充就文章學(xué)方面的一些論述，但仍不失為全書的代表作品。從中，我們可以見(jiàn)到作者的為人品德、文學(xué)觀念，以及文筆、文風(fēng)諸多方面的情況與特色。

其一，他具有明晰的、而又與眾不同的人生目標(biāo)——舍棄名利，致志著書。他一生不貪圖富貴，不慕虛榮;他結(jié)交杰友雅徒，但“不好茍交”，專心致志地撰文造書。他的撰文不是“疾俗情”，就是“傷偽書俗文”，或者為“閔君政”而行。一句話，他總是“為世用，益教化”而著書立說(shuō)，別無(wú)他求。

其二，他的作品，充滿了針對(duì)時(shí)弊而進(jìn)行強(qiáng)烈批判的堅(jiān)毅精神。我們認(rèn)真體悟《自紀(jì)》一文中的內(nèi)容與精髓，就可見(jiàn)到這一點(diǎn)。他的批判矛頭所向既廣又深。他批判了文學(xué)復(fù)古傾向，堅(jiān)決反對(duì)了模擬因襲的不良風(fēng)氣;他批判了一味追求虛文麗辭(包括賦頌之文)，不重視內(nèi)容的形式主義的文病;它還批判了盲目崇信今文經(jīng)學(xué)的虛妄學(xué)風(fēng)和讖諱迷信的社會(huì)邪氣;他對(duì)“因人廢言”，賤視平民作家學(xué)者的不良習(xí)氣和偏見(jiàn)，進(jìn)行了積極而可能的反抗。他的批判精神，還表現(xiàn)在社會(huì)和自然的其他方面，從《論衡》全書中，可找到許多例證。

其三、在文章的語(yǔ)言表達(dá)上，繼承與發(fā)揚(yáng)了先秦散文，特別是荀子、韓非的文風(fēng)。他在作品中善于用事設(shè)譬，上下古今引經(jīng)據(jù)典，以“繁文”方式，反復(fù)論證，進(jìn)行了透辟的說(shuō)理。本篇中的自設(shè)賓主，反復(fù)辯難的形式，就是從辭賦中引入的，其目的，也是為了更好地使說(shuō)理和闡述，達(dá)到十分透徹的地步。

附圖三十七：

王 充