瞻卬昊天，仰望上天晦陰陰，

則不我惠。對我不肯賜恩情。

孔填不寧，世間很久不安寧，

降此大厲。天降責(zé)罰大禍臨。

邦靡有定，國家沒有安定時(shí)，

士民其瘵。士人平民都困病。

蟊賊蟊疾，害蟲瘋狂食禾稼，

靡有夷屆。不會(huì)滿足哪肯停。

罪罟不收，刑網(wǎng)布下不收起，

靡有夷瘳。如病不愈苦難盡。

人有土田，別人擁有好田畝，

女反有之。你卻侵犯去占有。

人有民人，別人擁有眾奴隸，

女覆奪之。你卻強(qiáng)奪一起收。

此宜無罪，這人本來沒有罪，

女反收之。你反拘捕將他囚。

彼宜有罪，那人應(yīng)該判有罪，

女覆說之。你卻讓他得自由。

哲夫成城，智慧男子創(chuàng)業(yè)能，

哲婦傾城。有才女子亂國政。

懿厥哲婦，那個(gè)聰明女人啊，

為梟為鴟。像貓頭鷹發(fā)怪聲。

婦有長舌，她有長舌善逞辯，

維厲之階。產(chǎn)生邪惡埋禍根。

亂匪降自天，大亂非是從天降，

生自婦人。生自工讒此婦人。

匪教匪誨，勸諫國王聽不進(jìn)，

時(shí)維婦寺。婦人內(nèi)侍言必信。

鞫人忮忒，不斷害人變化多，

譖始竟背。讒言首尾相矛盾。

豈曰不極？難道兇狠還不夠？

伊胡為慝！為何作惡太不仁！

如賈三倍，如同奸商逐厚利，

君子是識。入朝執(zhí)政哪能成。

婦無公事，婦人不做分內(nèi)事，

休其蠶織。放棄紡織養(yǎng)蠶功。

天何以刺？上天為何責(zé)我王？

何神不富？神靈為何福不降？

舍爾介狄，深謀遠(yuǎn)慮全拋棄，

維予胥忌。恨我只因忌忠良。

不吊不祥，人們遭難不恤問，

威儀不類。威儀不修亂朝綱。

人之云亡，賢人君子離朝堂，

邦國殄瘁。邦國危難將覆亡。

天之降罔，上天無情降羅網(wǎng)，

維其優(yōu)矣。牢不可破難躲藏。

人之云亡，賢人君子離朝堂，

心之憂矣。我心實(shí)在太憂傷。

天之降罔，上天無情降羅網(wǎng)，

維其幾矣。已近王身國將亡。

人之云亡，賢人君子離朝堂，

心之悲矣。我心實(shí)在太悲涼。

觱沸檻泉，泉水噴涌流不止，

維其深矣。深深源頭總在此。

心之憂矣，我心實(shí)在太憂傷，

寧自今矣。難道只是從今始。

不自我先，惡政不在我身前，

不自我后。也不在我身后施。

藐藐昊天，蒼茫上天自高遠(yuǎn)，

無不克鞏。萬物都得受控制。

無忝皇祖，莫讓祖宗受恥辱，

式救爾后。悔改才能救后嗣。

這是一首尖銳諷刺和嚴(yán)正痛斥昏庸荒淫的周幽王寵幸褒姒，斥逐賢良，敗壞紀(jì)綱，倒行逆施以致政亂民病，天怒神怨，國運(yùn)瀕危的詩。言辭凄楚激越，既表現(xiàn)了詩人憂國憫時(shí)的情懷，又抒發(fā)了他疾惡如仇的憤慨。

關(guān)于詩的作者，《毛詩序》說：“凡伯刺幽王大壞也。”方玉潤《詩經(jīng)原始》說：“此刺幽王嬖褒姒以致亂之詩。而《序》謂凡伯作。則未有考。曹氏粹中曰‘凡伯作《板》詩，在厲王末，至幽王大壞時(shí)，七十余年矣，決非一人，猶家父也。’然亦不必辯。”鄭振鐸說：“有心的老成人，見世亂，欲匡救之而不能，便皆將憂亂之心，悲憤之情，一發(fā)之于詩。……《板》是警告，《瞻卬》與《召旻》則直接破口痛罵了。”(《插圖本中國文字史》)其實(shí)，詩的作者究竟是誰，無關(guān)宏旨。就詩本身推論，我們認(rèn)為這首詩出自一位心地正直、關(guān)心國事，但又受到排擠、極不得志的西周宗室或朝廷官員之手。

全詩七章。首章總言禍亂。天降災(zāi)禍，時(shí)局艱困，國運(yùn)危殆，生靈涂炭。“天”，既指自然界的天，亦指人間社會(huì)的“天”——高高在上的統(tǒng)治者。“蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳”，害人蟲不亡，則人民的災(zāi)難就永遠(yuǎn)不會(huì)有結(jié)束之期。“蟊賊”喻指幽王、褒姒之流，“罪罟”實(shí)指他們多設(shè)科條以陷人之事。只此四句已說盡幽王時(shí)亂象。二章形容政刑顛倒之狀，承首章“蟊賊”、“罪罟”生發(fā)，通過兩個(gè)“反”字，兩個(gè)“覆”字，揭露了統(tǒng)治者黷貨淫刑的罪狀。三章言致禍之由，認(rèn)為女寵是禍亂的根源。四章寫褒姒無中生有，陷人于罪，斥責(zé)她干預(yù)朝政，禍國殃民。五章申訴幽王聽信褒姒讒言，不慮國政，忌恨賢臣，致使人亡國瘁。“舍爾介狄，維予胥忌。不吊不祥，威儀不類”，忌恨賢能，任用小人；諫言難進(jìn)，婦言是聽；驕侈怠惰，威儀不謹(jǐn)。這就是幽王的所作所為！六章哀賢人之亡，抒發(fā)憂時(shí)憂國之情，言辭剴切。末章自傷生逢亂世的不幸，希望幽王改悔，以勸誡作結(jié)。

《瞻卬》塑造了一位疾惡如仇、憫時(shí)憂國的詩人形象。他對統(tǒng)治者的種種倒行逆施作了無情的揭露和嚴(yán)正的批判；對賢人之亡、國運(yùn)瀕危，又深感惋惜，痛心疾首。他義憤填膺，言辭尖銳，指出了幽王的昏憒偏聽、黷貨亂刑、聽信婦言、斥逐賢臣；指出了褒姒的狡黠邪惡、詭計(jì)多端、造謠毀謗、出爾反爾。對他們罪惡行徑所作的揭露，誠如方玉潤所說，是“窮形盡相，不遺余力”(同上)。詩人深憂的根本原因非個(gè)人不幸，而是“人之云亡，邦國殄瘁”。方玉潤說：“詩之尤為痛切者，在‘人之云亡，邦國殄瘁’二語……夫賢人君子，國之棟梁；耆舊老成，邦之元?dú)狻＝裨獨(dú)庖褤p，棟梁將傾，此何如時(shí)耶？蓋詩必有所指，如箕子、比干之死與奴，故曰： 人之云亡，而邦國殄瘁也。倘使其人無足重輕，雖曰云亡，又何足殄人邦國也耶？惜無可考耳。然而痛矣。”(同上)賢臣或喪亡，或殺戮，或貶黜，或隱逸，或逃亡，國脈將絕，詩人怎能不憂心如焚！“鸞鳥鳳皇，日以遠(yuǎn)兮。燕雀烏鵲，巢堂壇兮。露申辛夷，死林薄兮。腥臊并御，芳不得薄兮。陰陽易位，時(shí)不當(dāng)兮。”(《楚辭·九章·涉江》)偉大的愛國詩人屈原的象征性諷諭與這位詩人所唱嘆的內(nèi)容何其相似乃爾！詩的五、六兩章，對詩人形象的塑造起著舉足輕重的作用。詩人難以壓抑的悲憤之情一如火山熔巖噴薄而出。“天何以刺，何神不富”對蒼天的劈頭詰問；“舍爾介狄，維予胥忌。不吊不祥，威儀不類”對統(tǒng)治者惡行的臚列；“人之云亡，邦國殄瘁”對危急局面的揭示，都使我們強(qiáng)烈地感受到詩人對禍國殃民者的切齒痛恨。與末章合觀，三句“人之云亡”，悲嘆，惋惜，悵惘，不可名狀。兩句“心之憂矣”，一句“心之悲矣”，反復(fù)重言，長吁短嘆，憂心忡忡，凄切之情，言之慘然。凄楚的音節(jié)，回環(huán)往復(fù)、催人淚下的詠嘆，表現(xiàn)了一片孤臣孽子之心，讀之，如聞其聲，如見其人。“瞻卬昊天，則不我惠”，“舍爾介狄，維予胥忌”的個(gè)人遭逢；“不自我先，不自我后”的身世悲嘆；“人之云亡，邦國殄瘁”的家國之慨，在這首詩中又渾然相融，既擴(kuò)展了詩歌反映的層面，使這首詩具有社會(huì)的、史詩的性質(zhì)，又使人物形象更加鮮明，更加感人。

《瞻卬》一詩的設(shè)辭造句，亦頗具特色，表現(xiàn)了作者高度的語言修養(yǎng)及藝術(shù)素養(yǎng)。反問、感嘆、排比、比喻等多種修辭手法的運(yùn)用，使描繪的對象形神畢現(xiàn)，使作者的感情得以淋漓盡致地抒發(fā)。反問加強(qiáng)了質(zhì)問的力量，表達(dá)了詩人的無限憤慨；感嘆或感時(shí)而悲，或因事而怒；排比列數(shù)罪行，一氣說出，傾吐無余，又正反互用，形成強(qiáng)烈對比；語助詞的運(yùn)用恰到好處，虛處生神。更值得一提的是詩中比喻的運(yùn)用，不但繪形，且能達(dá)情，獨(dú)具匠心。“蟊賊蟊疾，靡有夷屆”，把禍國殃民的幽王、褒姒之流比為吃農(nóng)作物的害蟲，既表現(xiàn)了詩人對他們的無比憤恨，也表達(dá)了當(dāng)時(shí)正直善良的人們的共同心聲。為了突出褒姒長舌善讒、邪惡兇狠的本質(zhì)，詩人以梟、鴟為喻，深中要害，確切而不可移易，憎恨厭惡之情溢于言表，有極其鮮明的傾向性。“觱沸檻泉，維其深矣”，以極其平常、人所習(xí)見的泛泉興喻“心之憂矣，寧自今矣”的深廣憂患，可以說再也形象不過。它使我們仿佛看到詩人的憂端就如這汩汩清泉，源遠(yuǎn)流長，綿綿無盡，永不中斷。而詩人又以感嘆出之，低徊悲愴，凄惻動(dòng)人，具有極強(qiáng)烈的藝術(shù)魅力。

《詩經(jīng)》三百篇的基本創(chuàng)作手法是賦、比、興，它深刻地影響了后來歷代的詩歌創(chuàng)作。特別是比、興的手法，被后世詩人們繼承并發(fā)揚(yáng)光大，使我國的古典詩歌綻放出了一朵又一朵的奇葩。《瞻卬》一詩比、興手法的運(yùn)用有其獨(dú)到之處，值得今天的詩歌創(chuàng)作者借鑒。