陸　雍也篇

《雍也》是《論語》的第六篇，一共包括30章。本篇主要記述了孔門眾弟子的言行，以及孔子對他們的教導。孔子特別稱贊了顏回的好學，也批評了冉求的不努力。

原文

子曰：“雍也，可使南面[1]。”

仲弓問子桑伯子[2]。子曰：“可也，簡[3]。”仲弓曰：“居敬而行簡[4]，以臨其民[5]，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎[6]？”子曰：“雍之言然。”

【注釋】

[1]南面：就是臉朝南。古代以坐北朝南為尊位。從君主到地方長官都面南而坐。[2]仲弓：冉雍。子桑伯子：人名。[3]簡：簡單，簡約，不煩瑣。[4]居：為人，居心。[5]臨：面對，面臨。有治理的意思。[6]無乃：難道不是。

譯文

孔子說：“冉雍這個人，可以讓他去做官。”

仲弓問孔子：子桑伯子這個人怎么樣。孔子說：“此人還可以，辦事簡要而不煩瑣。”仲弓說：“居心恭敬嚴肅而行事簡要，像這樣來治理百姓，不是也可以嗎？（但是）自己馬馬虎虎，又以簡要的方法辦事，這豈不是太簡單了嗎？”孔子說：“冉雍，這話你說得對。”

圣人的智慧

這兩章記錄的是仲弓和孔子間的對話。孔子贊賞仲弓有當卿大夫治國的才能。同時仲弓也很善于學習：在問老師問題的時候，能在夫子的簡短答復上有進一步的闡發，并得到了先生的首肯。關于“簡”，仲弓有自己獨到的心得：辦事可以簡要以方便百姓，但為人不能太隨便。做人上嚴肅認真，做事抓住大體要害直截了當，既能不失于輕率，又能實現辦事高效。通過仲弓這一席話，我們可以看出夫子對弟子的臧否是何等地精到。

仲弓回答孔子的那番話今天仍對我們深有啟發。如何把握事物的度？簡單明了當然很好，做事能不能太草率簡單呢？在眼下這個越來越精致的社會里，稍微一個細節的疏忽就可能導致全盤性的潰敗。細節就具有了決定性的作用。民國時期的書法大家于右任先生，曾經在廁所寫了一條“不可隨處小便”的便條。后來，便條被一個喜歡他書法的內務兵收藏了起來，他把每個字剪下來，稍加變動，就成了“小處不可隨便”。這個條幅成了內務兵的座右銘，于先生知道后對他大為贊賞，一個小兵從此得到了重用。態度決定一切，我們能不慎重嘛！

原文

哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒[1]，不貳過[2]。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”

【注釋】

[1]遷怒：遷，轉移。指的是自己不如意或受了氣，卻對別人發火；也指所受了甲的氣，卻拿乙出氣。[2]不貳過：貳是重復、一再的意思。這是說不犯同樣的錯誤。

譯文

魯哀公問孔子：“你的學生中誰是最好學的呢？”孔子回答說：“有一個叫顏回的學生好學，他從不遷怒于別人，也從不犯同樣的過錯。不幸短命死了。現在沒有那樣的人了，沒有聽說誰是好學的。”

圣人的智慧

如果說一個人質美文雅，文質彬彬，那么此人可謂人之佼者。雖說質美與天賦有關，但后天影響極其重要；文雅完全出自后天之學。故孔子認為，一個人的虔敬修養主要通過學習來獲得。顏回好學，能夠達到“不遷怒，不貳過”的境界，其境界之高至今無人能比。在現實生活中，我們經常見到這樣的領導，威風凜凜，因對工作不滿意，動不動就發脾氣，有時會莫名其妙地把怒氣發在無辜者的身上，于是手下人對其望而生畏。這種人有兩種，一種是才識過人，急別人所不能急，因禮儀修養欠缺，故經常發火；另一種是才識一般，且居上不寬，加之為禮不敬，故對他人求全責備，似乎唯有他才先天下之憂而憂。第一種人是質勝文的表現，第二種是質與文修養均一般所致。“不貳過”則是智的表現。人不可能不犯錯誤，但如果重復犯同樣的錯誤，要么這個人是智力有問題，要么這個人的修養太差。然而在現實生活中能夠做好這兩點的人確實鳳毛麟角，所以加強學習是非常重要的。

原文

子華使于齊[1]，冉子為其母請粟[2]。子曰：“與之釜[3]。”請益[4]。曰：“與之庾[5]。”冉子與之粟五秉[6]。子曰：“赤之適齊也[7]，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不濟富[8]。”

原思為之宰[9]，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉黨乎！”

【注釋】

[1]子華：即公西赤。[2]冉子：即冉求。粟：谷子，小米。[3]釜：古代容量名。一釜相當于六斗四升。[4]益：增添，增加。[5]庾：古代容量名。一庾合當時二斗四升。[6]秉：古代容量名。一秉合十六斛，一斛合十斗。[7]適：去。[8]周：救濟，周濟。[9]原思：姓原，名憲，字子思。魯國人。孔子弟子。

譯文

子華出使齊國，冉求替他的母親向孔子請求補助一些谷米。孔子說：“給他六斗四升。”冉求請求再增加一些。孔子說：“再給他二斗四升。”冉求卻給他八十斛。孔子說：“公西赤到齊國去，乘坐著肥馬拉的車子，穿著又暖和又輕便的皮袍。我聽說過，君子只是周濟急需救濟的人，而不是周濟富人。”原思給孔子家當總管，孔子給他小米九百，原思推辭不要。孔子說：“不要推辭。（如果有多的，）給你的鄉親們吧。”

圣人的智慧

助人的方式有兩種：其一是雪中送炭，其二是錦上添花。孔子選擇前者。孔子認為救濟周濟別人，應該幫助最困難最需要的，至于那些已經很富有的，就不要再給了。原憲在孔子家做了一段時間的總管，孔子給他九百斗粟做報酬，原憲推辭不接受。孔子開導他，你不需要，可以分給那些需要糧食的鄰居鄉親啊。世間的財富本是世間人所共有，孔子對待財富的觀念仍然是通達無私的。

原文

子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角[1]，雖欲勿用[2]，山川其舍諸[3]？”

【注釋】

[1]犁牛：即耕牛。古代祭祀用的牛不能以耕牛代替，而是紅毛正角，單獨飼養的。骍：音(xīn），紅色。祭祀用的牛，毛色為紅，角長得端正。[2]用：用于祭祀。[3]山川：山川之神。此喻上層統治者。

譯文

孔子在評論仲弓的時候說：“耕牛產下的牛犢長著紅色的毛，角也長得整齊端正，人們雖想不用它做祭品，但山川之神難道會舍棄它嗎？”

圣人的智慧

仲弓家貧，以牧為業，人稱“犁牛氏”，雖出身寒微，但孔子認為他有“可使南面”之大才。這段話所展示的是仲弓因家境貧寒而自卑，孔子教育開導他時發生的故事。從孔子的這段話中我們可以總結這樣幾條：一是孔子不是一個主張等級不可逾越之人。仲弓有才，但自己有等級觀念，故自卑，孔子則認為“天生我才必有用”，故鼓勵仲弓要充滿信心。二是孔子不是一個歧視普通勞動者的人。孔子主張“有教無類”，開創私學，廣收弟子，且“自行束修以上，吾未嘗無誨焉”。三是孔子是一個非常注意教育藝術的人。

原文

子曰：“回也，其心三月不違仁[1]，其馀則日月至焉而已矣[2]。”

【注釋】

[1]三月：泛指較長的一段時間，并不一定指三個月。[2]日月：指較短的一段時間。

譯文

孔子說：“顏回這個人，他的心可以在長時間內不離開仁德，其余的學生則只能在短時間內做到仁而已。”

圣人的智慧

顏回是孔子最得意的弟子，在孔門中是其他弟子學習的楷模。要進行“虔”之修養，必須有顏回那樣的恒心，方能得到圣人之真傳并有所發揮。俗話說：“無志之人常立志，有志之人立志長。”一個人抱定一個目標不放松，持之以恒，定能有所成就，怕的是“三天打魚，兩天曬網”，一有點成績就忘乎所以。現實中的浮躁之風就是這方面的典型，有些人急功近利，甚至唯利是圖，故假冒偽劣屢禁不止。不是說這些人就沒有能力做好自己的事業，而是這些人的意志恒心出了問題，不愿踏踏實實走向成功。還有一種人，事業上一鳴驚人，但不思進取，最后落得窮圖四壁，這也是意志恒心不堅定的結果。

原文

季康子問[1]：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有[2]？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”

季氏使閔子騫為費宰[3]。閔子騫曰：“善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣[4]。”

【注釋】

[1]季康子：季桓子之子，當時魯國的執政卿，孔子的弟子冉求曾幫助他推行新政。[2]何有：何難。[3]閔子騫：姓閔，名損，字子騫。魯國人，孔子的弟子。以孝著稱于世，德行和顏淵并稱。費：季氏的一個封邑，在今山東省費縣西北。[4]汶：齊魯之間的大汶河。

譯文

季康子問孔子：“仲由這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“仲由做事果斷，對于管理國家政事有什么困難呢？”季康子又問：“端木賜這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“端木賜通達事理，對于管理政事有什么困難呢？”又問：“冉求這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“冉求有才能，對于管理國家政事有什么困難呢？”

季氏派人請閔子騫去做費邑的長官，閔子騫（對來請他的人）說：“請你好好替我推辭吧！如果再來召我，那我一定跑到汶水那邊去了。”

圣人的智慧

這兩章是講孔子弟子從政的事。季康子向孔子詢問其弟子從政的能力，孔子不遺余力地做了推薦。他分別稱贊了仲由、子貢、冉求三人有果斷勇敢、通達事理、多才多藝的優點。后來，三人都在魯國為官。季氏也想讓閔子騫出來做官，但是閔子騫不愿為季氏而背棄魯國國君，果斷地拒絕了。

任用賢才是任何一個團隊想要發展的關鍵。孔子生逢末世，自己的政治才能很難施展，但他卻樂于培養賢才，使自己的學生能夠盡力為國家服務。可惜魯國執政者不愿重用孔門弟子，否則魯國的衰亡也許不會像后來那么快。在孔子當世的春秋已經出現了大量的人才流動和爭奪現象，楚才晉用就是其中的典型。子路和子羔都曾在衛國為官，這也是當時人才使用的一個特點。事實上，孔子的這三位弟子均在魯國從政過，并表現出不凡的從政才能。人的性向各異，能力不同，但只要針對自身實際強化自己的專長修養，定會有所作為的。作為領導者在選拔人才時也要注意，通才固然好，但畢竟是少數，專才固然偏，雖沒有統攬全局之能力，但只要才盡其用，三個臭皮匠，頂一個諸葛亮。特別在信息社會和專業化特別發達的今天，一個人的力量在社會化大生產和管理中顯得微不足道，只有通力協作，才能完成一項既定事業。所以我們對待人才應量才使用，切不可求全責備。

原文

伯牛有疾[1]，子問之，自牖執其手[2]，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！”

【注釋】

[1]伯牛：姓冉，名耕，字伯牛。魯國人。孔子的弟子，有德行。當時患不治之癥。[2]牖：窗戶。

譯文

伯牛病了，孔子前去探望他，從窗戶外面握著他的手說：“喪失了這個人，這是命里注定的吧！這樣的人竟會得這樣的病啊，這樣的人竟會得這樣的病啊！”

圣人的智慧

這章體現了孔子對弟子的關愛和要求。伯牛得了不治之癥，孔子去和他道別，十分傷心地說：“這樣好的人也會得這種病啊！”相傳伯牛不讓老師入室探望，是怕老師被傳染；孔子仍堅持到了窗外，握手和伯牛訣別。孔子愛徒如子，弟子也視師如父。孔子和伯牛的一幕是多么感人啊！

眼下師生之間的關系成了全社會普遍關心的問題。不少研究生一進校就給導師做項目，一年中也難得見老師兩面。學生們背后都稱導師為“老板”。師生間過去教學相長的關系已經漸漸變味。好的老師應該兼具慈父和嚴師雙重品格。孔子對伯牛有慈父護犢般的深情；然而當他看到冉求的偷懶和狡辯，孔子又以嚴師的面目出現，語重心長，諄諄教誨。人們常說：“沒有教不好的學生，只有不稱職的老師。”一個人一生中也許有許多幸運的事，能在年輕的時候遇到一位好老師則是莫大的幸事。青年毛澤東之于徐特立，周恩來之與高亦吾，今天都傳為佳話。在文化界，胡適和顧頡剛更是以愛惜人才、善于培養學生聞名。胡適門下有顧頡剛、傅斯年、羅爾綱一大批人才；顧頡剛門下有童書業、楊向奎等得意門生。正是有了這些德高望重的好老師，才出現了20世紀二三十年代學術的繁榮。

原文

子曰：“賢哉，回也！一簞食[1]，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

【注釋】

[1]簞（dān）：古時盛飯用的一種圓形竹器。食（sì）：飯。

譯文

孔子說：“顏回的品質是多么高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多么高尚啊！”

圣人的智慧

顏回是孔子最鐘愛的學生，不幸的是他只活了二十九歲。顏回去世后，孔子發出了“天喪予！天喪予！”的悲痛欲絕的呼聲。本文大致都是顏回死后，孔子對顏回的回憶和評價。孔門弟子三千，賢者七十有二，多才多藝如冉有，機智善辯有子貢，孔子只肯定顏回好學，這真是個無上的榮譽！孔子認為顏回有極高的修養：從不遷怒于別人，同樣的錯誤絕不再犯。這是其他弟子不可企及的地方。顏回對“仁”的理解和體悟很深，他能夠長期恪守“仁”的準則，而其他的弟子只能短期內做到罷了。顏回對生活的要求很低，吃得很簡單，住得很簡陋。別人都無法忍受，他卻開開心心，自得其樂。真是難得的賢人啊！

先秦以后，顏回就是儒家內部經常討論的問題。宋明理學里就有著名的命題“孔顏樂處”，到底孔子顏回他們開心快樂在什么地方呢？顏回身上那種好學不倦、安貧樂道的精神，今天仍值得我們學習。海德格爾說現代社會的一個基本的精神特征就是“煩”。于間說生活就是“網”，我們被籠罩在這個大網里活得并不輕松。難免有不順不快，于是就想發泄一下。情緒總有起伏的時候，但是顏回告訴我們不要遷怒，不要對不該發火的人發火。男人在外邊受了氣，也不應該向老婆孩子發火，這樣只表現了你的軟弱和無能，同時又傷害了最關心和愛護你的人。能控制自己的憤怒是很高的修養，讓我們認真學學孔門的典范顏回吧。

原文

冉求曰：“非不說子之道，力不足也[1]。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫[2]。”

【注釋】

[1]說：通“悅”，喜歡，愛慕。[2]畫：劃地為界。這里指冉求劃地自限，不求長進。

譯文

冉求說：“我不是不喜歡老師您所講的道，而是我的能力不夠呀。”孔子說：“能力不夠是到半路才停下來，現在你是自己給自己劃了界限不想前進。”

圣人的智慧

毛澤東年輕時曾寫過一副對聯：“茍有恒何必三更起五更眠，最無益只怕一日曝十日寒。”這副對聯正是孔子這段話的有力詮釋。好高騖遠易半途而廢，因為力量不足，能力不足；望而生畏易停滯不前，因為信心不足。冉求不是力量不夠，而是消極的自我暗示阻礙了他的前進，這是他對自己低估的結果。

在人生道路上，事業的成功與人的才能的比對值是多少，這很難用數學方式來計算，過高估計自己的能力，當半途而廢時會沮喪委靡，而過低估計自己的能力，就會失去信心望而卻步，后一種情況就是孔子所講的“今女畫”的結果。所以一個人無論做什么事，自知之明是前提，盡力而為是基礎。必須有這樣一種理念：沒有克服不了的困難，只有黔驢技窮的無奈，當力量還沒有竭盡之時，絕不放棄。

原文

子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”

譯文

孔子對子夏說：“你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”

圣人的智慧

朱熹《論語集注》對儒解釋為學者之稱。何謂君子儒？很難準確地下判斷，因為在孔子思想中君子和仁者互相交叉，何者為上，何者次之，難以分辨，如：子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”《三國演義》中孔明在舌戰群儒時有一段關于君子儒與小人儒的闊論，或許可以詮釋一下二者的區別：忽又一人大聲曰：“公好為大言，未必真有實學，恐適為儒者所笑耳。”孔明視其人，乃汝南程德樞也。孔明答曰：“儒有君子小人之別。君子之儒，忠君愛國，守正惡邪，務使澤及當時，名留后世。若夫小人之儒，唯務雕蟲，專工翰墨，青春作賦，皓首窮經；筆下雖有千言，胸中實無一策。且如楊雄以文章名世，而屈身事莽，不免投閣而死，此所謂小人之儒也；雖日賦萬言，亦何取哉！”程德樞不能對。由此可見，君子之儒在于學以致用，小人之儒在于工于筆墨。從內涵看，文勝則柔弱，質強則直絞，所以應學以致用，文質彬彬，相得益彰。

【寬恕是福】

法國著名小說家雨果的文學巨著《悲慘世界》中有一段關于寬恕的故事：主人公冉阿讓窮困潦倒，已經餓得奄奄一息，乞討已經不能給他帶來溫暖與食物了，漸漸地他失望了，對整個社會失望了。正在這時，一個很有權勢的主教收留了冉阿讓，給他飯吃，留他住宿。而此時的冉阿讓已經讓窮困磨滅了人性，恩將仇報，半夜里偷了主教家的銀器逃走。很不幸，他的逃跑并沒有持續太久，第二天他就被警察送回了主教家里。面對這樣的冉阿讓，主教完全有理由讓其付出代價。此時的主教只需簡單地說上一句話，冉阿讓就必須在監獄中度過漫長的歲月，然而他卻微笑著告訴冉阿讓：“你為什么不告訴警察這些銀器是我送給你的呢？”就是這樣一句話，讓一個善于偷竊的窮小子改變了他的人生觀，從此開始勤奮努力，并且盡可能地幫助別人，成為了人人敬仰的市長。

原文

子游為武城宰[1]。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹臺滅明者[2]，行不由徑[3]，非公事，未嘗至于偃之室也[4]。”

【注釋】

[1]武城：魯國的城邑。[2]澹臺滅明：姓澹臺，名滅明。字子羽。后來成為孔子的弟子。[3]徑：小路，這里指邪路。[4]偃：即子游。姓言名偃，字子游。

譯文

子游做了武城的長官。孔子說：“你在那里得到了人才沒有？”子游回答說：“有一個叫澹臺滅明的人，從來不走邪路，沒有公事從不到我屋子里來。”

圣人的智慧

關于澹臺滅明“行不由徑”的具體表現，無史料可查，但此人的才能不可低估。最初孔子對其小節上的表現有點不滿而看不起他，故開始沒有收他為徒。雖然澹合滅明行不由徑，但“非公事，未嘗至于偃之室也”，說明他對禮儀制度還是心知肚明的。此章說明加強修養，可不拘小節，但在原則問題上不能放縱自己。由此得到這樣的啟發，現實生活中的怪癖之人，未必就是修養差的表現，這可能與其個性有關，或者與其生活習性有關，但只要他在工作上恪盡職守，兢兢業業，就不要干涉和指責他。同時我們也應有這樣的觀點，正是有了千姿百態的不同個性，人們的生活才變得豐富多彩。

原文

子曰：“孟之反不伐[1]。奔而殿[2]，將入門，策其馬，曰：“非敢后也，馬不進也。”

子曰：“不有祝鮀之佞[3]，而有宋朝之美[4]，難乎免于今之世矣。”

【注釋】

[1]孟之反：姓孟，名側，字之反。魯國的大夫。伐：夸耀功勞。[2]奔：敗走。殿：殿后。[3]祝鮀：姓祝，名鮀，字子魚。衛國的大夫。其人能言善辯，又會阿諛奉承，頗得衛靈公的重用。[4]宋朝：宋國的公子朝，以貌美聞名。《左傳》記載他與宋襄公夫人私通并參與發動政亂，后逃到衛國。又與衛靈公夫人南子私通，而得到寵信。

譯文

孔子說：“孟之反不喜歡夸耀自己。敗退的時候，他留在最后掩護全軍。快進城門的時候，他鞭打著自己的馬說，‘不是我敢于殿后，是馬跑得不快。’”

孔子說：“如果沒有祝鮀那樣的口才，只有宋朝的美貌，那在今天的社會上處世立足就比較艱難了。”

圣人的智慧

春秋末年正當亂世，君子小人魚龍混雜，針對當時的人物做出適當的臧否，以正視聽，這也是孔子的使命。孟之反敢于為退軍殿后，回朝后卻能不自表其功，孔子稱贊他有“不自夸”的美德。宋朝和祝鮀是當時兩個典型的佞人，靠著外表和花言巧語博取當權者的歡心。孔子對他們個人并沒有太多的指責，而是揭露出了更深層次的社會原因。在這樣一個亂世中，太正直的人是很難生存的。祝鮀、宋朝他們個人是個悲劇，更是一個社會悲劇。因為孔子認為不正直的人能夠生存，不過是遇到亂世僥幸而已。

謙虛與忍讓在某種程度上來說，已經成為了個人修養水平的一種表現。但是時至今日，謙虛在大眾的眼中變成了軟弱可欺，忍讓變成了大眾眼中的懦弱無能，唯慧眼者能一目了然。常言道：日久見人心，一個人如果能一如既往地做到謙虛和禮讓，應該說這是此人修養極深的結果。

同樣，作為普通人來說，這是腳踏實地做人的表現，也是事業取得成功的前提。愛美之心人皆有之，喜歡聽贊賞和夸獎也是人們共有的心理。人性中似乎有些難以避免的弱點，我們應該正視。美麗在今天也成了一種稀缺的資源，甚至有人說美麗也是一種生產力。漂亮的姑娘在大街上總會有很高的回頭率，常常引來無數艷羨的眼光。辛棄疾有詞曰：“事無美惡，過則成災。”古希臘，為了爭奪美女海倫，結果爆發了一場長達十年的戰爭。無數的生命和財富就這樣變成了土灰。在越來越重視形象的今天，我們是不是也關注一下心靈的美麗呢？

原文

子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”

譯文

孔子說：“誰能不經過屋門而走出去呢？為什么沒有人走（我所指出的）這條道路呢？”

圣人的智慧

孔子的這句話耐人尋味，借事喻義的手法也令人嘆為觀止。孔子通過這句話是要教育人們，人不能出不由戶，人也不能行不由道。第一個反問答案可能有分歧，一般來說人要由戶而出，但也有例外，如賊，可能由窗而入，由窗而出，也可能上房揭瓦而遁。故孔子緊接著提出第二個反問，為何不沿著這條道走呢？因為不沿著正常之路走的人不是正人君子。通過這樣兩個反問，很生動地告訴人們，要做正人君子，就要堅守正道。

原文

子曰：“質[1]勝文[2]則野[3]，文勝質則史[4]。文質彬彬[5]，然后君子。”

【注釋】

[1]質：樸實，自然，無修飾的。[2]文：文采，經過修飾的。[3]野：此處指粗魯，鄙野，缺乏文采。[4]史：言辭華麗，這里有虛偽、浮夸的意思。[5]彬彬：指文與質的配合很恰當。

譯文

孔子說：“質樸多于文采，就像個鄉下人，流于粗俗；文采多于質樸，就流于虛偽、浮夸。只有質樸和文采配合恰當，才是個君子。”

圣人的智慧

孔子所謂的“質”指的是未經過文明熏陶的人的先天本質。古人沒有禮樂文化，因而其行為是人的本性的表露，故稱之為“野”。在現實生活中我們也常見到這樣的年輕人，對待學習心浮氣躁，鄙視傳統禮儀文化，個性張狂，我行我素，真如“野人”一般，故“質勝文則野”。孔子所指的“史”，即古代史官，咬文嚼字，書生氣太重，有時太酸腐。在現實生活中我們也常見到類似之人，受禮儀約束太重，書呆子氣太濃，性格拘謹，做事呆板，有時也太迂腐，故“文勝質則史”。文和質也就是形式與內容的關系。孔子很重視的“禮樂”屬于“文”的范疇。其實整個周代的禮樂文明都是偏重于“文”的方面。孔子也看到了“禮樂”的某些弊端。他強調文與質一定要相匹配，不能偏廢。就像真正的君子不僅要精通各種禮儀，而且還應該重視內在的道德修養一樣。要做到不背離君子之道，必須勤于學習古代的典籍制度，同時還要用禮來約束自己的行為。在文明社會做一個什么樣的人才好呢？這就是孔子講的“文質彬彬”，即內在的文采與質樸相互影響，相得益彰，既個性鮮明，又文采飛揚，這才是君子之貌。

【文質彬彬】

葉圣陶，是中國近現代文學史上最重要的人物之一。葉圣陶先生的作品，多能表現出他的人生態度。他沉默寡言，而不喜歡論辯、極為和易而從無怒色，雖然年紀尚輕，但“樸實的服飾和沉默的風度”讓人折服。葉圣陶用沉默寡言來掩飾智慧，提筆從容而文稿極清楚。這些，都是他“出于天性”的表現，是一種自然而然的生命狀態。那是怎樣的一種狀態呢？那是古代文人推崇的品德，羨慕的狀態。道家的老子莊子極力推崇這種自然的生命狀態，儒家孔孟亦是如此。正是因為恬淡，使得他“長生久視”，成為永遠的葉圣陶。葉圣陶的作品中也存有“淡”的氣息，更顯示出他為人稱物以德、心平氣順。葉圣陶的內在精神與外在形式，完美地結合起來，這已不是單純的溫文爾雅，而稱得上“文質彬彬”。

原文

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免[1]。”

【注釋】

[1]罔：誣罔不直的人。

譯文

孔子說：“一個人的生存應該正直，而不正直的人也能生存，那只是他僥幸地避免了災禍。”

圣人的智慧

“直”，是儒家的道德規范。直即直心腸，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虛偽、奸詐是對立的。直人沒有那么多壞心眼。直，符合仁的品德。與此相對，在社會生活中也有一些不正直的人，他們也能生存，甚至活得更好，這只是他們僥幸地避免了災禍，并不說明他們的不正直有什么值得效法的。人應堂堂正正，光明磊落，既不能施于人，人也不能施于己。這樣的生活，心底坦然，無憂無懼，笑口常開。虛偽，狡詐，占了便宜沾沾自喜，工于心計自鳴得意，玩弄手段自覺高明，事后則惶惶不可終日。這樣的生活，自我封閉，不是抑郁寡歡，就是擔驚受怕。所以加強自身修養，做一個正直豁達之人是非常重要的。

原文

子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”

譯文

孔子說：“懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。”

圣人的智慧

孔子所提出的加強自我修養，重點在于不斷學習，但是關于自身修養的學習又有層次的不同。孔子對待學習有三種境界，第一種是知道學習，在現實生活中，這種人占的比重很大。因為不學習無以立身，為了自身發展的需要，為了出人頭地的需要，為了自我前程的需要……總之不得不學。第二種是愛好學習，此類人把學習作為一種興趣，善于觀察，善于思考，善于探索。第三種是以學習為樂者。這種人不僅僅是出于愛好而學，更重要的是視學習為生命的一部分，學則樂，不學則憂。同樣，人的一生可以劃分為三大階段：青少年，壯年，老年，與這三個年齡段相統一，大多數人經歷著知之、好之、樂之三個學習層次。在青少年時期，無論是來自外部的壓力，還是出于自身的需要，多數人是為“迫”而學，故知之，是一種他覺階段；在壯年時期，由于“而立”和“不惑”之年的豐富閱歷及工作上的需要，加之心理上的成熟，多數人可以說處于了好學階段，曰好之；到了老年，多數人的景況處于穩定狀態，兒女成人，老人安康，回顧自己的前半生，總覺得空蕩蕩的不充實，“知天命”的內部動機促使老年人開始學習，且處于一種樂學的狀態，曰樂之。

壯年的好學，是因為工作需要讓其產生了興趣，故為了精益求精而好學，即實用讓人產生了興趣；老年的樂學，是因為沒有壓力，精力又充沛，學而充實故快樂。

原文

子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”

譯文

孔子說：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。”

圣人的智慧

孔子向來認為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這么多的差距，那么，孔子在教學過程中，就提出“因材施教”的原則，這是他教育思想的一個重要內容，即根據學生智力水平的高低來決定教學內容和教學方式，這對中國教育學的形成和發展做出積極貢獻。實事求是作為一種思想境界，說起來容易，做得到或者做得好就很難了。作者引用孔子的這句話，意在說明加強“虔”之修養應符合實際。孔子的這句話對教育工作者來說，啟發意義也很大，其一，教學難易度的調整，這是做老師應具備的素質；其二，因材施教是教學的一個重要原則。孔子在教學中針對不同年齡和水平的弟子開設不同水平的課程，初級班學初級“六藝”：《禮》、《樂》、《射》、《御》、《書》、《數》。高級班學高級“六藝”：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。并且針對弟子的不同性向，成才的培養方向也有所不同。

原文

樊遲問知[1]，子曰：“務民之義[2]，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”

【注釋】

[1]知：通“智”。[2]務：從事、致力于。義：致力于人道之所宜。

譯文

樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力于（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。”樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：“仁人對難做的事，做在人前，對有收獲的事情，做在人后，這可以說是仁了。”

圣人的智慧

孔子教人，其語總是生動、具體、形象，以事寓理，很現實化，一般不講大道理。孔子雖然也信命，但不刻意追求，在孔子看來，鬼神并不能解決現實問題，故遠之，解決現實中的實際問題，還必須依靠民眾，而要動員使用民眾，必須讓其以道義規范自己的行為，才能使天下太平，國強民富。所以執政者的活動必須把以道義行動引導民眾為上策，否則，一切祈求于鬼神，則非明智之舉。孔子的“先難而后獲”則外延更加廣泛，內涵更為深刻。天道酬勤，不管什么樣的人，不論做什么樣的事，不付出艱辛的努力，就不會有理想的成果。善于投機者也可能名利雙收，但蒙混一時，不可能蒙混一世，雖然“罔之生也幸而免”，但“獲罪于天，無所禱也”！可以這樣認為，在孔子眼里，“先難而后獲”是仁者的做事原則。無論是領導干部，還是普通百姓，都應以此為行動指南。

原文

子曰：“知者樂水[1]，仁者樂山[2]。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”

【注釋】

[1]知者樂水：水流動而不板滯，與智者相似。[2]仁者樂山：山巋然屹立，仁者守志不移，故兩者相似。

譯文

孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德的人喜愛山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”

圣人的智慧

怎樣有效地學習呢？孔子認為最好的老師是興趣。就學習某種東西而言，喜歡它的人不如以它為樂的人。以它為樂才能參悟上乘。傳授和交流學問的對象也要有所選擇，中等智商以上的人才可以跟他談論高深的學問，中等智商以下的人是不能跟他談論的。孔子把自己欣賞的上層士大夫分為智者和仁者。智者的聰明就像流水一樣，不滯于形，川流不息。仁者的堅毅如同那巍峨的高山一樣，挺拔屹立。智者頭腦活躍喜歡運動，仁者心境沉著喜歡安靜。智者看透世相笑口常開，仁者與世無爭健康長壽。老子曾說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”既然水有如此高的品格，那么智者當然會喜好水，并把自己的智慧才能運用得似水一樣，所到之處無不利萬物而不爭，成果顯著。故智者善動，并以利萬物，成績斐然而快樂。《周易·坤》卦象曰“地勢坤，君子以厚德載物”。仁者涵養深厚，其品德似山高，如地厚，心胸寬廣，寵辱不驚，故仁者樂山，處事沉穩。由于其品德威望重如高山，給人以生命永存的美好印象，故仁者壽。智者之樂與仁者之壽，與前文的“仁者安仁，知者利仁”是同一個道理。

興趣是最好的老師，人從事自己喜歡做的事才能充分發揮出自己的才華。每一個人都有自己最佳的才能區，關鍵是你能不能正確地認識自己。李白是個天才的詩人，然而卻缺乏最基本的從政能力，終日想著做卿相平天下的他結果只能四處碰壁。在這個分工越來越細的社會里，適當的取舍就顯得很重要。只有先成為專才，才有成為全才的希望。

原文

子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道[1]。”

子曰：“觚不觚[2]，觚哉？觚哉？”

【注釋】

[1]變：進行政治改革，推行禮樂教化。魯：孔子以為周禮盡在魯，魯國更接近王道。[2]觚（gū）：古代木制酒具，容量為古制二升。原本觚是上圓下方，腹部足部有四條棱角。

譯文

孔子說：“齊國一改變，可以達到魯國這個樣子，魯國一改變，就可以達到先王之道了。”

孔子說：“觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”

圣人的智慧

孔子感慨王道久已不行，很多東西有名無實，而且被改得面目全非。就連裝酒用的觚也不像過去的樣子了，這怎么還能叫做“觚”呢？如果用禮樂仁義治天下的話，齊國一改革就能達到魯國的水平，魯國一改革就能臻于王道了。

今天名不副實的東西太多了。走在商場里，各種名目繁多讓人咂舌的打折商品也會叫你怦然心動吧？湊近一問，賣主馬上會附加若干條件。細細算來，其實真比打折前也沒便宜多少。這種名實不符的事情似乎已經有了欺詐的嫌疑。很多人打著虛假的名號騙取錢財更是屢見不鮮。比如報紙上經常有某某人冒充上級領導到基層去吃拿卡要，又有某某人冒充央視以曝光要挾地方企業出錢出物，至于江湖庸醫和騙子誤人害人的劣跡更是遍布天下。善良的人啊，該警惕了！

原文

宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也[1]，不可陷也[2]；可欺也，不可罔也。”

【注釋】

[1]逝：往。這里指到井邊去看并設法救之。[2]陷：陷入。

譯文

宰我問道：“對于有仁德的人，別人告訴他井里掉下去一位仁人啦，他會跟著下去嗎？”孔子說：“為什么要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”

圣人的智慧

孔子認為仁者做事情，先努力克服困難，最后取得成果才有意義。宰我問孔子的這個問題有些刁難的意味，孔子明白宰我的意圖，告訴他君子是有頭腦的，是不可以草率行事更不會被愚弄的。人的確有太多解決不了的問題，于是我們渴望外在的某種力量來助己一臂之力，可是最終發現解決所有問題的還是我們自己。與其把希望寄托在外在的事物上，不如增強自己的力量，真正自己把握命運。孔子把仁者君子面對此種情況時應具備的品質告訴了他，即君子好學，對于神秘的東西可以先觀察一下，如果沒有探索的必要，他是不會鉆牛角尖陷進去的；君子善良，但應該直且智，雖然一時被騙，但他不會被欺騙者牽著鼻子走，他會憑著自己的智慧做出合理的判斷，是不會受別人迷惑的。

原文

子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫[1]！”

【注釋】

[1]畔：通“叛”，背離，背叛。

譯文

孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”

圣人的智慧

孔子不主張離經叛道，那么怎么做呢？他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。要培養懂得“禮”的君子，就要不斷學習和堅守道義。不言而喻，一個人能夠孜孜不倦地學習，不斷豐富自己的頭腦，不斷提高自己的智慧，做事又不違規，還能夠“義之與比”，不僅不會做出離經叛道之事，而且還會大有作為的。

原文

子見南子[1]，子路不說。夫子矢之曰[2]：“予所否者[3]，天厭之！天厭之！”

【注釋】

[1]南子：宋國的美女，衛靈公的夫人。衛靈公年老昏庸，南子實際上掌握了衛國的政權。為人淫亂，名聲極壞。[2]矢：通“誓”，此處講發誓。[3]否：不對，不是，指做了不正當的事。

譯文

孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：“如果我做什么不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！”

圣人的智慧

很多人針對本段內容妄猜孔子與南子有茍且之事，這不太好。如果孔子真做了見不得人的事，那么他的“圣人”之譽恐怕后人不會為之加冕了。雖然孔子主張“男女不雜坐，不同椸枷，不同巾櫛，不親授”，但孔子從禮儀角度出發，南子要會見他，他不得不從，但從孔子的毒誓和他平時的為人修養來看，孔子絕對是一個堂堂正正的男子，是知書達理之人，是正人君子，這是毋庸置疑的。由此可見，知書，還必須達理，這樣才能很好地進行自我修養。

原文

子曰：“中庸之為德也[1]，甚至矣乎！民鮮久矣。”

【注釋】

[1]中：是不偏不倚，既非太過也不是不及。庸：是平常，普通，遵循常理而不變。

譯文

孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。”

圣人的智慧

中庸是孔子和儒家的重要思想，作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬于道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態，不走極端。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏于一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。中庸是孔子最推崇的美德，在儒家學說中占有重要的地位。《禮記》中有《中庸》篇，后來被宋代大儒朱熹單獨挑出，成為《四書》的組成部分。中庸，就是要求做事為人不偏不倚，圓者中規，方者合矩，與道相合。要達到這種境界是十分困難的，它一方面取決于人對“道”的認識程度，只有深刻地領會“道”的內涵，才能做到不逾規矩，也就是前人所說的“極高明”；另一方面是在行動上，做事要恰到好處，要拿捏得很準，即是所謂“道中庸”。此外，孔子認為“仁者”必有濟世之心，自己想立身，也應該幫助別人立身；自己想要通達，也要幫助別人通達。處處設身處地地為別人想想，這也就是求仁的方法了。

在今天這個張揚個性的時代，誰再敢提“中庸”之類的玩意，好像就是西元前的土老帽了。可誰又敢拍著胸脯說“中庸”一定過時了呢？古老的智慧如同千年的陳釀，只有真正懂酒的人才能品得出滋味。人與人交往不是件簡單的事，實際上并非每個人都欣賞你飛揚的激情，橫溢的才華。有人說，不遭人忌是庸才。即便事實真是如此，我們也想減少不必要的麻煩。做事更穩一點，個性更收斂一點，或許不是什么壞事。精光內斂，不是因為膽小怯懦，而是成熟的一個標志。

原文

子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸[1]。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬[2]，可謂仁之方也已。”

【注釋】

[1]病諸：病，擔憂。諸，“之于”的合音。[2]能近取譬：能夠就自身打比方。即推己及人的意思。

譯文

子貢說：“假若有一個人，他能給老百姓很多好處又能周濟大眾，怎么樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡直是圣人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。凡事能就近以自己作比，推己及人，可以說就是實行仁的方法了。”

圣人的智慧

子貢善于經商，且腰纏萬貫，用現代話說，他是一位富商，很有錢財。但子貢不是一個驕奢淫逸之人，也不是一個守財奴，由于長期受孔子教育熏陶，也想做一個仁人，于是就結合自身實際向教師請教一個問題，雖未直言自己要如何做，但其實就是向老師請教自己這樣富有，如果博施于民，而能濟眾，是不是就可以稱得上是一位仁人？孔子很清楚弟子的心思，同時也很贊賞子貢的這種想法，于是從三個層次進一步教育弟子：一是你做得很對，如果這樣做，恐怕堯舜這樣的圣人都做不到；二是做一位仁人，其方式就是忠，即己欲立而立人，己欲達而達人，自己富有還要讓別人也富有，即“富而好禮”，才是仁者之范；三是仁者做事不是高喊口號，也不是只有做轟轟烈烈之大事才算仁者，只要為人以忠，都是實踐仁德的重要方式，從另一個方面說，做一個仁者并不難，平凡之中也可以顯示出一個人的偉大，關鍵是做好事能持之以恒。從孔子的言談之中我們可以看出，孔子教育學生是非常實際的，其教育內容絕不會給別人以一種可望而不可即的感受。作者運用此段話作為本篇文章的結尾，其用意在于告訴人們，加強“虔”之修養，達到仁德境界不是高不可攀的事情，只要腳踏實地從自身做起，從平凡的小事做起，都會有所成就的。