《“中國的亞里士多德”墨子與《墨經(jīng)》·《墨經(jīng)》中的邏輯故事·二難推理》注釋|譯文

巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉(xiāng)人于魯人，愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于吾親，以為近我也。擊我則疾^①，擊彼則不疾于我，我何故疾者之不拂^②，而不疾者之拂?故有我，有殺彼以利我，無殺我以利彼。”子墨子曰：“子之義將匿^③耶?意^④將以告人乎?”巫馬子曰：“我何故匿我義?吾將以告人。”子墨子曰：“然則一人說^⑤子，一人欲殺子以利己;十人說子，十人欲殺子以利己;天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施^⑥不祥言者也;十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也;天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經(jīng)者口也，殺常之身者也。”子墨子曰：“子之言惡^⑦利也?若無所利而言，是蕩口^⑧也。”(《耕柱》)

【注釋】①疾：痛苦。②拂：撣去、去除。③匿：隱藏。④意：相當(dāng)于現(xiàn)代漢語的“還是”，通“抑”，即抑或，表示選擇。⑤說：喜歡、高興。通“悅”。⑥施：散布。⑦惡：疑問代詞，表示“哪里”。⑧蕩口：肆無忌憚的。

【譯文】巫馬子對墨子說：“我與你不同，我不能兼愛。我愛鄒人勝過越人，愛魯人勝過鄒人，愛我家鄉(xiāng)人勝過魯人，愛我家人又勝過家鄉(xiāng)人，愛我親人又勝過家鄉(xiāng)人，愛我自己又勝過親人。這是因為關(guān)系與我遠(yuǎn)近不同的緣故。打我，我會疼痛，打別人，不會痛在我身上，我為什么不去解除自己的疼痛，卻去解除不關(guān)自己的別人的疼痛呢?所以我只會殺他人以利于我，而不會殺自己以利于他人。”墨子問道：“你的這種想法，是準(zhǔn)備隱藏起來呢?還是將要告訴別人呢?”巫馬子答道：“我為什么要隱藏自己的這種想法呢?我將告訴別人。”墨子說：“既然這樣，那么有一個人喜歡你的主張，這一個人就要殺你以利于自己;有十個人喜歡你的主張，這十個人就要殺你以利于他們自己;天下的人都喜歡你的主張，這天下的人都要殺你以利于自己。而有一個人不喜歡你的主張，這一個人就要殺你，因為他認(rèn)為你是散布惡言的人;有十個人不喜歡你的主張，這十個人就要殺你，因為他們認(rèn)為你是散布惡言的人;天下的人都不喜歡你的主張，這天下的人都要殺你，因為他們也認(rèn)為你是散布惡言的人。這樣，喜歡你主張的人要殺你，不喜歡你主張的人也要殺你，這就是言從口出而殺身之禍來臨的道理。”墨子還說：“你說的話究竟哪里會有利呢?假如沒有什么利而還要說，這就是肆無忌憚的妄語了。”

【評說】這一段對話中包含著典型的二難推理：墨子批評巫馬子的極端利己主義，說利己的結(jié)果會導(dǎo)致：同意你觀點的人要殺你以利己;不同意你觀點的人也要殺你，因為你散布惡言。墨子構(gòu)造了這樣一個二難推理：

如果別人喜歡你的主張，就會殺你以利于他自己;

如果別人不喜歡你的主張，就會認(rèn)為你是散布惡毒言論的人，也要殺你;

別人或者喜歡你的這種主張，或者不喜歡你的這種主張;

總之，你的這種言論必然會引來殺身之禍。

所謂“二難推理”，就是以兩個假言判斷(例如“如果別人喜歡你的主張，就會殺你以利于他自己”、“如果別人不喜歡你的主張，就會認(rèn)為你是散布惡毒言論的人，也要殺你”)為大前提，以一個選言判斷(例如“別人或者喜歡你的這種主張，或者不喜歡你的這種主張”)為小前提而構(gòu)成的推理。在這種推理中，辯論的一方提出一個具有兩種可能的前提，對方不論肯定其中的哪一種可能，都導(dǎo)致同一個結(jié)論。在這種情況下，對方必然陷入進(jìn)退維谷、左右為難的境地，二難推理由此而得名。