什么是我心目中的參透

心境的平靜和愉悅來自參透，參透宇宙萬物之道，參透人生之道。所謂參透就是讓事情的本來面目清晰透徹地顯露出來，把虛妄的掩飾和表面現(xiàn)象撥開，就像撥開云霧讓太陽赤裸裸地顯露出來。

我從來沒有感覺到參透萬物的真相是一件困難的事情。由于科學的發(fā)展和我們從小受到的訓練，萬事萬物在我眼中總是清清楚楚、明明白白的、沒有什么費盡心力也無法理解的事情，沒有什么絞盡腦汁也無法窮盡的事物。正因為如此，我的說話和寫作風格顯得“少有的老實”（路金波語），沒有故弄玄虛，沒有花花綠綠，總是直來直往，一針見血。

我喜歡叔本華、尼采、薩特的哲學，喜歡他們的直言不諱，喜歡他們的淺顯易懂。然而，也正因為其淺顯直白，往往被指為淺薄，很多人說存在主義哲學根本就不算哲學。叔本華和尼采在生前也進不了廟堂，在大學講課沒有聽眾（叔本華開課只有五個學生來聽講，而黑格爾有好幾百人）。

如果不在乎“算不算哲學”這個評價，也就無所謂了。事實上，在什么算哲學什么不算的問題上，一直有科學主義的影響，就是所有的學說一定要符合真理、符合客觀的規(guī)律等，否則就不能算學說，不能算哲學。而福柯卻勇敢地承認，自己的學說只是一種“虛構”，并不強調其真理性。他說他所說的一切都是虛構。難道所有的學說不都是一種虛構嗎？連牛頓都是一種虛構，愛因斯坦是另一種虛構；黑格爾是一種虛構，叔本華是另一種虛構，都不過是一種假說而已。用這一標準來衡量，只要是一種能夠自圓其說的話語，就可以算作廣義的哲學了。如果要求所有的哲學都達到維特根斯坦哲學的標準，世界上就沒有幾種話語能被稱為哲學了。

其實，在我心中，老子的哲學就是非常淺顯易懂的大白話，只是把他理解世間萬物的道理簡單地講出來，并將其命名為“道”。老子的話語如果能算哲學，那叔本華、尼采和薩特的生命哲學也能算哲學；如果他們這類的話語不算哲學，那這個世界上也可能根本沒有哲學，不過是一些見仁見智自說自話的比較有條理的話語假說而已。