論語三說

孔門弟子有顏回者，圣人許之以仁者也；有有若者，其見道似圣人者也；有曾參者，悟圣人一貫之道者也。于是作三月不違仁說，以賢顏子；作有若似圣人說，以辨其似圣人者非貌；作一貫之說，以辨其所以告門人之意。
　 上智性仁，其次修仁，其次假仁。性之者無心于為仁，而所為無非仁者，得之于不思不勉之間，而從容于顛沛造次之際，猶水之不噓而自寒，火之不呵而自熱也。寒也，熱也，仁也，非水火與圣人之性也哉！噓而寒，呵而熱，修而仁，則出乎人者矣，惟賢者能修之于終身之久，其至也，與性之者不同。眾人假之于日月之暫，及其久也，則真?zhèn)沃橐娨印ｎ伝仉m孔門之高弟，然于仁也，非性之者也，克己復(fù)禮而為之也。孔門弟子，孰不欲為仁也哉？然假之于日月之暫，而不能好之于終身之久。圣人觀人，亦必久而試之，使偽為者不能欺于倉卒不備慮之間，而真修者亦足以發(fā)明于倉卒不備慮之際。三月久矣，天時變矣，而回心不違，是終不變矣，嗚呼？回三月之仁，是近而一日之仁也，遠而終身之仁也，回豈偽焉而暫假者哉！豈噓呵于頃刻之間也哉！說者謂顏子三月不違仁，賢于日月至焉者耳，未能以之終身也，作三月不違仁說心辨顏子。
　 論語何以子有子耶？柳宗元固辨之矣，雖然，未知有子也。孟子稱孔于既沒，弟子子夏、子游、子張以有若似圣人，欲以事孔子事之。所謂似圣人者，蓋必有子之學(xué)識，于羣弟子中有一日之長，其見道有似吾夫子焉，如孟施舍似曾子，北宮黝似子夏之似也。世儒以貌似孔子，其說陋矣。且有子之似夫子，而曾子有不逮焉者。曾子嘗以喪欲速貧、死欹速朽為夫子之言，而有子不然之，曾子質(zhì)諸子游，子游曰：“甚哉！有予之育似夫子也。”子游之徒，知有子似夫子素矣，所謂似者，必有如辨曾子之言之類，豈以貌似之故，虛欲師事之耶！雖然，直似之耳，欲以事孔子事之則不可，故曾子不許之，而有子未嘗居師之位也。說者謂不能答弟子之問，遂見叱而退，蓋好事者為之辭，以誣有子耳。然世皆知顏子之后有曾子，而不知有子者亦回、參之亞匹也，序論語者知之，故首記夫子之言，次記有子之言，又次記曾子之言，未必言之次第如是也，其必寓推（雍正本作相。）尊之意焉，以謂夫子既沒之后，其道可尊，其人可子，其言可法者，莫先乎有子、曾子也。或曰：“子以有子為回、參亞匹，夫子曷不以好學(xué)稱之，如稱顏子；又曷不以一貫之說告之，如告曾子，且不與四科之列，何耶？”曰：“夫子何特不稱有子，亦曷嘗有一言以稱曾子也？何特不以一貫告有子，亦曷嘗以是告顏子也？稱之、告之，當(dāng)時有未必盡記，后世有未必盡知者焉。有子、曾子在孔門，年皆最少，其不預(yù)四科之別者，未必從夫子于陳、蔡故也。曾子之后有孟子，故曾子之道益尊，有子之后無門人，故有子之道不顯。然孟子嘗稱其智足以知圣人，又記其似圣人，與羣弟子欲以孔子之事事之；子游稱之于戴經(jīng)；弟子尊之于論語，亦足以發(fā)明有子之為人矣，而學(xué)者未之知也，作有若似圣人之說以辨有子（下闕）。