采苓采苓，①　　采甘草呀采甘草，

首陽之巔。②　　在那首陽山頂找。

人之為言，③　　有人專愛造謠言，

茍亦無信。④　　千萬別信那一套。

舍旃舍旃，⑤　　別理他呀別睬他，

茍亦無然。⑥　　那些全都不可靠。

人之為言，　　　有人專愛造謠言，

胡得焉！⑦　　　啥也撈不到！



采苦采苦，⑧　　采苦菜呀到處跑，

首陽之下。　　　在那首陽山下找。

人之為言，　　　有人喜歡說謊話，

茍亦無與。⑨　　千萬別跟他一道。

舍旃舍旃，　　　別理他呀別睬他，

茍亦無然。　　　那些全都不可靠。

人之為言，　　　有人喜歡說謊話，

胡得焉！　　　　啥也得不到！



采葑采葑，⑩　　采芫菁呀路迢迢，

首陽之東。　　　首陽山東仔細瞧。

人之為言，　　　有人愛說欺誑話，

茍亦無從。(11)　千萬不要跟他跑。

舍旃舍旃，　　　別理他呀別睬他，

茍亦無然。　　　那些全都不可靠。

人之為言，　　　有人愛說欺誑話，

胡得焉！　　　　啥也騙不到！

(程俊英譯)

【注】①苓(ling)：通“蘦”，甘草。②首陽：山名，在今山西永濟縣南。③為言：假話。為，通“偽”。④茍：誠，確實。亦：助詞。無：通“勿”，不要。⑤旃(zhan)：之。一說指假話，亦通。⑥無然：不要以為是。然，是。⑦胡：何。各章末句或斷為反問句，亦通。⑧苦：荼，苦菜。⑨無與：《毛傳》：“勿用也。”勿許，不要贊同。⑩葑：蔓菁，又名蕪菁，俗稱大頭菜。(11)從：信從。



《詩序》言：“《采苓》，刺晉獻公也。獻公好聽讒焉。”關于獻公聽讒殺子之事，《左傳》、《國語》、《史記·晉世家》均有記載。大意是：獻公之時(前676—前651年在位)打敗驪戎，娶驪戎國君之女驪姬，生子奚齊。驪姬欲廢前夫人齊姜所生子申生的太子地位，以奚齊取而代之，便利用獻公的胡涂和對自己的寵愛，勾結小人，花言巧語，捏造情節，先將申生派駐曲沃(今山西聞喜)，次又派去征伐皋落氏，均未找到加害申生的機會，最后在申生所獻祭母供品中下毒，逼使申生“獲罪”自殺。從此晉國陷于爭權的混亂中，百姓亦深受其害。但此詩寫作時間不明，未見果作于其時；又從詩本身看不出一定是刺獻公的。《詩集傳》則說：“此刺聽讒之詩。”蓋以為所刺者未必為獻公。不過于指實，力避穿鑿，朱子之言為是，《序》說可供參考。

全詩三章章八句。各章首二句是興辭，對下文沒有意義上的聯系，留待文末再說。次二句，言“人之為言”，各章只換了兩個字，即“茍亦無信”、“茍亦無與”、“茍亦無從”。這就表明三章詩大意相同而又各有側重。一章曰不要相信他，二章曰不要贊同他，三章曰不要跟從他，逐層遞進深化。這都說的是不要“聽讒”。可見社會上之所以有人愛說假話，就是因為有喜歡聽信假話的人。如果大家都對假話不信、不與、不從，那么愛說假話的人也就自然沒有市場而停止造謠了。詩人不從“為言”之人一面說，而從“聽讒”之人一面說，把編造謊言的罪責歸到聽信假話的人身上，看似不公平不合理，其實是很有見地的。誰叫你去聽信“為言”呢！接著寫出三章相同的后四句，好象“副歌”一樣反復加以詠唱。歌曲中的副歌，通常為二段式歌曲中的第二樂段，與第一樂段常形成節奏、拍子、速度或調性上的對比，并集中表達全曲的中心思想。此詩的“副歌”部分正是如此，它一而再、再而三地反復告誡人們，“舍旃舍旃，茍亦無然”。如果大家都能這樣去做，“人之為言，胡得焉”！這就從各章的上段“聽讒”轉到寫“止讒”上面來。即茍無信人之偽言，舍去人之偽言而不以為然，則人之偽言何所得乎！須知，“謠言止于智者”，真是至理名言。

此詩各章首二句均用采摘植物于首陽山起興。它只借物起興，與正意無關。這種“先言他物以引起所詠之辭”的“興”(朱熹語)的具體作用，不在于與下文在意義上有某種相似而起一定的比喻作用；也不在于對正文有交待背景、渲染氣氛和烘托形象的作用；而只在于對下文有發端起情和定韻的作用。這種“興”法，《詩》中不乏其例，如《秦風·黃鳥》之類。這是符合《詩》的實際情況的，也是民歌樸實、親切、自然，觸物起興，自然而然地展開抒情議論的多種寫法之一。三章中分別寫采苓、采苦、采葑，地點又分別在首陽之巔、之下、之東，顯非寫實，而所以作這樣的變換，正是為了發端和定韻。第一章的苓、巔、信，古韻屬真部；二章的苦、下、與，魚部；三章的葑、東、從，東部。各屬一部，變化音調，易于歌唱。而各章的末四句，又均承前第三句末的“言”，組成言、旃、然、言、焉韻，屬元部，正好表示“副歌”對“第一樂段”的對比，于隔韻變化中反復詠唱，深化主題。一說苓生隰、苦生田野、葑生圃，皆非首陽山所宜有，而詩言采于首陽者，蓋故設駕虛之詞為不可信之言，以證讒言之不可聽，是興之用意所在。是說也，人多疑之，聊備一說。