國者天下之制利用也，人主者天下之利埶也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之；及其綦也，索為匹夫不可得也，齊湣、宋獻是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必將道也。

故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者明主之所謹擇也，仁人之所務白也。挈國以呼禮義而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也，然扶持心國且若是其固也！之所與為之者，之人則舉義士也；之所以為布陳于國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。如是，則下仰上以義矣，是綦定也。綦定而國定，國定而天下定。仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，箸之言語，濟之日，不隱乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之顯諸侯誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發于天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰： 以國齊義，一日而白，湯、武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以濟義矣。是所謂義立而王也。德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之。雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉方略，審勞佚，謹畜積，修戰備，然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。挈國以呼功利，不務張其義，齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民而求小利焉，外則不憚詐其與而求大利焉，內不修正其所以有，然常欲人之有。如是，則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析也。如是，則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而亡，齊閔、薛公是也。故用強齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結引馳外為務。故強，南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國亡，為天下大戮，后世言惡，則必稽^〔51〕焉！是無他故焉，唯其不由禮義而由權謀也。三者明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇者制^〔52〕人，不善擇者人制之。

國者，天下之大器也，重任也，不可不善為擇所而后錯^〔53〕之，錯險則危；不可不善為擇道然后道之，涂^〔54〕薉^〔55〕則塞；危塞則亡。彼國錯者，非封^〔56〕焉之謂也，何法之道，誰子之與^〔57〕也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國之法，與亡國之人為之，則亦亡。三者，明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。

故國者，重任也，不以積^〔58〕持之則不立。故國者，世所以新者也，是憚憚^〔59〕，非變也，改玉改行^〔60〕也。故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉^〔61〕有千歲之國何也？曰： 援^〔62〕夫千歲之信法以持之也，安與夫千歲之信士^〔63〕為之也。人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰： 以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣。故與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。三者，明主之所以謹擇也，而仁人之所以務白也。善擇之者制人，不善擇之者人制之。

彼持國者，必不可以獨^〔64〕也；然則強固榮辱在于取相矣！身能，相能，如是者王。身不能，知恐懼而求能者，如是者強。身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻^〔65〕左右親比^〔66〕己者之用，如是者危削。綦之而亡。國者，巨用之則大，小用之則小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流^〔67〕者存。巨用之者，先義而后利，安不恤親疏，不恤貴賤，唯誠能^〔68〕之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而后義，安不恤是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此；小巨分流者，亦一^〔69〕若彼，一若此也。故曰：“粹^〔70〕而王，駁^〔71〕而霸，無一焉而亡。”此之謂也。

國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規矩之于方圓也，既錯之而人莫之能誣也。詩云：“如霜雪之將將^〔72〕，如日月之光明；為之則存，不為則亡。”此之謂也。

國危則無樂君，國安則無憂民。亂則國危，治則國安。今君人者，急逐樂而緩治國，豈不過甚矣哉！譬之是由好聲色而恬^〔73〕無耳目也，豈不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭^〔74〕，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。養五綦者有具^〔75〕，無其具，則五綦者不可得而致^〔76〕也。萬乘之國可謂廣大富厚矣，加有治辨^〔77〕強固之道焉，若是則恬愉無患難矣，然后養五綦之具具也。故百樂者，生于治國者也；憂患者，生于亂國者也。急逐樂而緩治國者，非知樂者也。故明君者，必將先治其國，然后百樂得其中。暗君者，必將急逐樂而緩治國，故憂患不可勝^〔78〕校^〔79〕也，必至于身死國亡然后止也，豈不哀哉！將以為樂，乃得憂焉；將以為安，乃得危焉；將以為福，乃得死亡焉；豈不哀哉！於乎^〔80〕！君人者，亦可以察若言矣！故治國有道，人主有職。若夫^〔81〕貫日^〔82〕而治詳，一日而曲列^〔83〕之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷游玩安燕之樂。若夫論^〔84〕一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道^〔85〕鄉方^〔86〕而務，是夫人主之職也。若是，則一天下，名配堯、禹。之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳^〔87〕不下簟^〔88〕席之上，而海內之人莫不愿得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉。

人主者，以官^〔89〕人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移^〔90〕之。百畝一守，事業窮，無所移之也。今以一人兼聽天下，日有余而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然后可，則勞苦秏顇^〔91〕莫甚焉；如是，則雖臧獲^〔92〕不肯與天子易埶業^〔93〕。以是縣^〔94〕天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。論^〔95〕德使能而官施^〔96〕之者，圣王之道也，儒之所謹守也。傳曰：“農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽^〔97〕，建國諸侯之君分土而守，三公總^〔98〕方而議；則天子共^〔99〕己而已矣！”出若^〔100〕入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分^〔101〕也。

百里之地可以取天下，是不虛，其難者在人主之知之也。取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人茍壹，則其土地且奚^〔102〕去我而適^〔103〕它！故百里之地，其等位爵服，足以容天下之賢士矣；其官職事業，足以容天下之能士矣；循其舊法，擇其善者而明^〔104〕用之，足以順服好利之人矣。賢士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下盡^〔105〕，無有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣；致忠信，箸^〔106〕仁義，足以竭人矣。兩者合而天下取，諸侯后同^〔107〕者先危。詩曰：“自西自東，自南自北，無思不服。”一人之謂也。

羿、蜂門者，善服^〔108〕射者也。王良、造父^〔109〕者，善服馭者也。聰明君子者，善服人者也。人服而埶從之，人不服而埶去之，故王者已^〔110〕于服人矣。故人主欲得善射，射遠中微^〔111〕，則莫若羿、蜂門矣；欲得善馭，及速致遠，則莫若王良、造父矣；欲得調壹天下，制秦、楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡，其為事不勞而功名致大，甚易處而綦可樂也。故明君以為寶，而愚者以為難。

夫貴為天子，富有天下，名為圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君^〔112〕之；飲食甚厚，聲樂甚大，臺謝^〔113〕甚高，園囿^〔114〕甚廣，臣使諸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之禮制如是者也。制度以陳，政令以挾^〔115〕；官人失要^〔116〕則死，公侯失禮則幽^〔117〕，四方之國，有侈^〔118〕離之德則必滅；名聲若日月，功績如天地，天下之人應之如景^〔119〕向^〔120〕，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味而臭味莫美焉，耳好聲而聲樂莫大焉，目好色而文章致繁婦女莫眾焉，形體好佚而安重閑靜莫愉焉，心好利而谷祿莫厚焉；合天下之所同愿兼而有之，皋牢^〔121〕天下而制之若制子孫，人茍不狂惑戇^〔122〕陋者，其誰能睹是而不樂也哉！欲是之主并肩而存，能建是之士不世絕，千歲而不合，何也？曰： 人主不公，人臣不忠也。人主則外^〔123〕賢而偏舉，人臣則爭職而妒賢，是其所以不合之故也。人主胡^〔124〕不廣焉，無恤親疏，無偏貴賤，唯誠能之求？若是，則人臣輕職業讓賢，而安隨其后；如是，則舜、禹還至，王業還起。功壹天下，名配舜、禹，物由^〔125〕有可樂如是其美焉者乎！嗚呼！君人者亦可以察若言矣！楊朱^〔126〕哭衢^〔127〕涂^〔128〕曰：“此夫過舉^〔129〕蹞步^〔130〕而覺跌千里者夫！”哀哭之。此亦榮辱安危存亡之衢已，此其為可哀甚于衢涂。嗚呼！哀哉！君人者，千歲而不覺也。

無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷^〔131〕士；無國而不有愿民^〔132〕，無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗；兩者并行而國在，上偏^〔133〕而國安，在下偏^〔134〕而國危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是，則不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無他故焉，四者齊也。桀、紂即厚^〔135〕于有天下之埶，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者并亡也。故百王之法不同，若是，所歸者一也^〔136〕。

上莫不致愛其下，而制之以禮。上之于下，如保赤子^〔137〕。政令制度，所以接^〔138〕下之人。百姓有不理^〔139〕者如豪末^〔140〕，則雖孤^〔141〕獨^〔142〕鰥^〔143〕寡^〔144〕必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是為隆正^〔145〕。然后皆內自省以謹于分，是百王之所以同也，而禮法之樞要也。然后農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同，而禮法之大分也。若夫貫日而治平，權^〔146〕物而稱^〔147〕用，使衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用皆有等宜，以是用挾于萬物，尺寸尋丈^〔148〕，莫得不循乎制度數量然后行，則是官人使吏之事也，不足數^〔149〕于大君子^〔150〕之前。故君人者，立隆政^〔151〕本朝而當，所使要百事者^〔152〕誠仁人也，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不當，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。故能當一人而天下取，失當一人而社稷危。不能當一人而能當千人、百人者，說無之有也。既能當一人，則身有何勞而為，垂衣裳而天下定。故湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者^〔153〕五伯，齊桓公閨門^〔154〕之內，縣^〔155〕樂奢泰^〔156〕游抏^〔157〕之修^〔158〕，于天下不見謂修，若九合諸侯，一匡^〔159〕天下，為五伯長^〔160〕，是亦無他故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也。知者易為之興力而功名綦大，舍是而孰足為也。故古之人，有大功名者，必道是者也；喪其國，危其身者，必反是者也。故孔子曰：“知者之知，固以^〔161〕多矣，有^〔162〕以守少，能無察乎！愚者之知，固以少矣，有以守多，能無狂乎！”此之謂也。

治國者分^〔163〕已定，則主相臣下百吏各謹其所聞，不務聽其所不聞；各謹其所見，不務視其所不見。所聞所見，誠以齊矣，則雖幽閑隱辟^〔164〕，百姓莫敢不敬分安制以化^〔165〕其上，是治國之征^〔166〕也。

主道治近不治遠，治明不治幽，治一^〔167〕不治二^〔168〕。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有余而治不足者，如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠；既能治明，又務見幽；既能當一，又務正百；是過^〔169〕者也，過猶不及也，辟^〔170〕之是猶立直木而求其影之枉^〔171〕也。不能治近，又務治遠；不能察明，又務見幽；不能當一，又務正百；是悖者也，辟之是猶立枉木而求其影之直也。故明主好要^〔172〕，而暗主好詳。主好要則百事詳，主好詳則百事荒。君者，論一相，陳一法，明一指^〔173〕，以兼覆^〔174〕之，兼炤^〔175〕之，以觀其盛^〔176〕者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾^〔177〕朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效^〔178〕于君。當則可，不當則廢。故君人勞于索之，而休于使之。

用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。湯、武者，修其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音^〔179〕以先之，明禮義以道之，致忠信以愛之，賞賢使能以次^〔180〕之，爵服賞慶以申重之，時其事^〔181〕、輕其任以調齊之，潢然^〔182〕兼覆之，養長之，如保赤子。生^〔183〕民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人。百姓有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者，無他故焉，道德誠明，利澤誠厚也。

〔注釋〕 　制： 衍文。 　用： 工具。 　持： 掌握。 　綦(qí)： 極，極點。 　索： 要求。 　齊湣： 齊湣王，戰國時齊國國君。 　宋獻： 宋獻公，戰國時宋國國君。 　將： 推行。 　白： 明白。 　挈： 領導。 (luò)然： 堅固穩定的樣子。 心國： 心，思想；國，國家。 之： 相當于“其”。 布陳： 頒布，設置。 主： 衍文。 極： 同“亟”，急切。 鄉： 通“向”。 綦： 通“基”，基礎。 箸： 通“著”，顯露。 濟： 成功。 申重： 反復強調。 襲然： 一致。 部發： 勃發。部，通“勃”。 齊： 統一。 白： 顯著。 亳(bó)： 商朝的國都。 鄗： 同“鎬”，周武王國都。 奏： 通“湊”，會聚，具備。 已諾： 已，不允許；諾，允許。 要(yāo)： 約。 約結： 盟約。 與： 結盟的諸侯國。 一： 上下一致。 綦： 當作“基”。 五伯： 指下文所說的齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王句踐。 鄉： 同“向”，專致，注重。 審： 注意。 畜： 同“蓄”。 修： 施行。 略： 取得。 修正： 整治。 以： 同“已”。 析： 分離，貌合神離。 綿綿： 接連不斷。 結引： 勾結。 馳外： 向外擴張。 詘： 同“屈”，使……屈服。 及以： 等到。 槁： 枯葉。 戮： 恥辱。 〔51〕 稽： 考察，借鑒。 〔52〕 制： 統制。 〔53〕 錯： 通“措”，安置。 〔54〕 涂： 通“途”，道路。 〔55〕 薉： 同“穢”，雜草叢生。 〔56〕 封： 疆界。 〔57〕 誰子之與： 任用什么樣的人。 〔58〕 積： 積累，指長期積累起來的管理辦法。 〔59〕 憚憚： 通“禪”，更替，指具有繼承性的演變。 〔60〕 改玉改行： 古代貴族不同等級的人佩帶的玉不同，在各種儀式時所行的步伐也不同。此指改變了貴族的等級地位。 〔61〕 厭焉： 即“厭然”，安然。 〔62〕 援： 援引。 〔63〕 信士： 老老實實地堅守“信法”的人。 〔64〕 獨： 獨自一個人管理國家。 〔65〕 便僻(pián　bì)： 通“便嬖”，善于逢迎而得到君主寵信的近臣。 〔66〕 親比： 親近依附。 〔67〕 小巨分流： 介于巨用和小用之間。 〔68〕 能： 才能。 〔69〕 一： 一部分。 〔70〕 粹： 純粹，指“完全巨用之者”。 〔71〕 駁： 指“小巨分流者”。 〔72〕 將將(qiāng)： 嚴正肅殺的樣子。 〔73〕 恬： 安于。 〔74〕 臭(xiù)： 氣味。 〔75〕 具： 條件，方法。 〔76〕 致： 得到。 〔77〕 辨： 通“辦”，治理。 〔78〕 勝(shēng)： 盡。 〔79〕 校： 計數。 〔80〕 於乎： 同“嗚呼”。 〔81〕 若夫： 至于。 〔82〕 貫日： 累日，積日。 〔83〕 曲列： 曲，周遍，周詳；列，別，通“辨”，指明辨。 〔84〕 論： 選擇。 〔85〕 宿道： 歸于正道。 〔86〕 鄉方： 向著正確的方向。 〔87〕 垂衣裳： 形容無所事事，十分安閑。 〔88〕 簟： 竹席。 〔89〕 官： 任用。 〔90〕 移： 轉交。 〔91〕 秏顇： 同“耗瘁”，精力竭盡。 〔92〕 臧獲： 奴婢。 〔93〕 埶業： 地位。 〔94〕 縣： 通“懸”，掌握，治理。 〔95〕 論： 選擇。 〔96〕 施： 給予。 〔97〕 聽： 處理政事。 〔98〕 總： 統領。 〔99〕 共： 通“拱”，拱手，形容輕松從容。 〔100〕 若： 如此。 〔101〕 大分： 要領。 〔102〕 奚： 何。 〔103〕 適： 投往。 〔104〕 明： 彰明，指公布、宣傳。 〔105〕 盡： 窮盡，全部取得。 〔106〕 箸： 同“著”，使……顯明。 〔107〕 同： 歸附。 〔108〕 服： 從事，治理。 〔109〕 造父： 周穆王的馭手。 〔110〕 已： 止，完畢。 〔111〕 微： 小目標。 〔112〕 君： 做君主。 〔113〕 謝： 通“榭”。 〔114〕 園囿： 古時帝王游獵場所。 〔115〕 挾： 同“浹”，融洽。 〔116〕 要： 約，規定。 〔117〕 幽： 囚禁。 〔118〕 侈： 同“誃”，離。 〔119〕 景： 同“影”。 〔120〕 向： 同“響”，回響。 〔121〕 皋牢： 牢籠，控制。 〔122〕 戇(zhuàng)： 陋。 〔123〕 外： 疏遠，排斥。 〔124〕 胡： 為什么。 〔125〕 由： 通“猶”，還。 〔126〕 楊朱： 戰國時魏國人，主張“為我”、“貴生重己”，反對儒家的“仁義”與墨家的“兼愛”。 〔127〕 衢： 十字路口。 〔128〕 涂： 通“途”，道路。 〔129〕 過舉： 錯走。 〔130〕蹞步： 半步。 〔131〕 罷： 通“疲”，病，不賢，沒有德行。 〔132〕 愿民： 謹慎守法的人。 〔133〕 上偏： 偏于上者，即治法、賢士、愿民、美俗。 〔134〕 下偏： 偏于下者，即亂法、罷士、悍民、惡俗。 〔135〕 厚： 原作“序”。 〔136〕 所歸者一也： 歸結的道理是一個。 〔137〕 赤子： 嬰兒。 〔138〕 接： 對待。 〔139〕 不理： 不合理。 〔140〕 豪末： 形容細微。豪，“毫”。 〔141〕 孤： 幼而無父。 〔142〕 獨： 老而無子。 〔143〕 鰥： 老而無妻。 〔144〕 寡： 老而無夫。 〔145〕 隆正： 最高準則。 〔146〕 權： 合理地調節。 〔147〕 稱： 合適。 〔148〕 尺寸尋丈： 均為古代長度單位，借指處理各種事物的標準。 〔149〕 數： 數說，一一列舉。 〔150〕 大君子： 德才完備的君主。 〔151〕 政： 通“正”。 〔152〕 要百事者： 總領百事的人。 〔153〕 卑者： 次一等的。 〔154〕 閨門： 后宮。 〔155〕 縣： 同“懸”。 〔156〕 泰： 通“汰”。 〔157〕 抏： 通“玩”。 〔158〕 修： 講求。 〔159〕 匡： 正，扶正。 〔160〕 五伯長： 五伯中齊桓公居先，稱五伯長。長，首領。 〔161〕 以： 同“已”。 〔162〕 有： 通“又”。 〔163〕 分： 職分。 〔164〕 幽閑隱辟： 指偏遠的地方。閑，阻隔，閉塞；辟，通“僻”。 〔165〕 化： 順從。 〔166〕 征： 征兆。 〔167〕 一： 指主要的事。 〔168〕 二： 指煩雜的事。 〔169〕 過： 超過。 〔170〕 辟： 同“譬”。 〔171〕 枉： 彎曲。 〔172〕 要： 要領。 〔173〕 指： 通“旨”，宗旨。 〔174〕 覆： 覆蓋，庇護，指統治。 〔175〕 炤： 同“照”，察見。 〔176〕 盛： 通“成”，成功。 〔177〕 飾： 整頓。 〔178〕 效： 呈報。 〔179〕 德音： 道德聲望。 〔180〕 次： 排列。 〔181〕 時其事： 根據時節安排事情。 〔182〕 潢然： 廣大的樣子。 〔183〕 生： 養育。

(張　靜)

〔鑒賞〕 先秦時期，“同歸而殊津”(《易·大傳》)，諸學紛呈，寫下了我國學術史最光輝燦爛的一頁。荀子“虛一而靜”，對“蔽于一曲”(《荀子·解蔽》)的各家學說，加以批判和揚棄，作出了劃時代的總結。荀子是先秦集大成者。

《史記》言李斯“從荀卿學帝王之術”。本篇說“王”說“霸”，就是在宣講帝王之學，即《漢志》所云的“君人南面之術”。荀子之“道論”，重在“君道”，從某種意義上說，這是荀子思想的局限，可又是他無法超越的他所面臨的歷史現實。

“王霸”的含義，《天論》中有現成的解釋：“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”君主若能尊崇禮義，尊重賢良的人，就可以成為王者；若嚴法重刑，親愛下民，使其為己所用，就可以成為霸主。本篇著重討論的就是實行王道與霸道的問題。荀子不偏執一家之言，既積極主張王道政治，又不排除霸道，也即是說荀子既宣揚文王的王道之制，又肯定春秋五霸的力功。荀子認為“義立而王，信立而霸”，治理國家，若能信守道義，就能稱王于天下，若樹立了信用，就可以成為霸主。這與孔孟的主張王道，排斥霸道，有很大的區別。荀子在思維模式上更為開放，在社會效果上更為符合實際。

本篇的重心就在綜合王霸，對先秦各家及儒家各派的王霸關系論加以總結。“安之者，必將道也”，要使天下安定，必須得到正確的治國方略。所以，本篇也是荀子對先秦治國經驗的一次總結。

孟子說“以力服人”是“霸道”，“以德服人”是“王道”，明確表示了“尊王賤霸”的政治主張(《孟子·公孫丑上》)。荀子講“義立”是“王道”，“信立”是“霸道”，還講“權謀立而亡”，玩弄權術就是“亡道”。荀子把眼光落在了“當時之變”(《儒效》)的社會現實上，提出了新的王、霸觀，勾勒了自己的政治理想模式。荀子強調“臣使諸侯，一天下，是又人情之所欲也”，統一中國，是人們的共同愿望。荀子順應時代潮流，表達了“四海之內若一家”(《王制》)的政治理想。荀子認為，實行王道，“皆百里之地也，天下為一”，即使是只有方圓百里的土地，也可以稱王于天下。“湯武是也”，以商湯王和周武王一統天下、令四方諸侯臣服為例證。春秋五霸崛起，“與國信之，雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也”。荀子給予他們以歷史的肯定。孔、孟羞于談說的“齊桓公”，在私德上確實存在不少問題，但由于能重用管仲，“九合諸侯，一匡天下”，成就了霸業，荀子稱頌他有“天下之大節”(《仲尼》)。荀子是肯定霸道的。荀子從當時社會實際出發，看到了王道與霸道的不同作用，把霸道作為以王道統一天下的輔助手段。這就是所謂“上可以王，下可以霸”，荀子是主張“王道”兼采“霸道”的。漢宣帝的自白就說得透明透亮：“漢家自有制度，本以霸王道雜之。”(《漢書·宣帝紀》)后來的社會政治實踐，大體如此，只是籠罩著某種“欺騙性”的陰影。荀子認為，霸道與王道不是絕對對立的，在一定條件下可以統一起來，“誠義乎志意”，只要真正能用“義”來端正自己的思想，約束自己的行為，由“信立而霸”可以轉變為“義立而王”。由此可見，荀子與孔、孟的政治主張雖有所不同，但其主旨是一致的，都崇尚王道，都贊美王道。

對于君主的用人之道，荀子尤為重視，提出了“不恤親疏”、“不恤貴賤”、“唯誠能之求”、“尚賢使能”等原則。他告誡君王要慎重“取相”，即選用好宰相。荀子指出，“取相”是治理好國家、統一天下的重要條件。“能當一人而天下取，失當一人而社稷危”，這真不失為一句絕響千年的名言，至今仍余韻裊裊，能碰撞出時代的回音！

荀子主張的禮治，有別孔子的禮治和孟子的仁政，就在于禮治中包含了重法的內容。荀子是“隆禮重法”的。荀子強調“無國而不有治法”，荀子所憧憬的理想政治藍圖是“其法治，其佐賢，其俗美”、“政令行，風俗美”。這當然僅僅是閃爍思想家睿智光芒的幻想而已。

荀子的王道和霸道作為一種社會政治思潮，在中國歷史上有深遠的影響。“安之者必將道也”，“得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也”，覓得一條正確的治國方略，而后堅持遵循，天下就會大安定，國家就會大昌盛，呈現出一派和諧、美好的氣象。細細咀嚼荀子的這些話，是會深受智慧的啟迪的。