五、建設(shè)中的“新孝論”與“新孝道”

自20世紀(jì)80年代中期以來，中國(guó)大陸出現(xiàn)了一股“文化熱”，它表現(xiàn)為在多領(lǐng)域、大范圍里對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的重視。對(duì)儒家思想、經(jīng)典的熱情開始復(fù)蘇甚至高漲。而且，這股“文化熱”在古老的中華民族實(shí)現(xiàn)青春煥發(fā)的振興、騰飛的過程中，將會(huì)持續(xù)下去，因?yàn)槿藶榈財(cái)財(cái)嗝褡鍌鹘y(tǒng)文化之根，畢竟是不明智的，實(shí)際上也是不可能的。

我們不難發(fā)現(xiàn)：“文化熱”興起以來，在大陸曾被“批倒批臭”的傳統(tǒng)孝道，已不再被輕易否定，而是時(shí)常被提起，并得到相對(duì)的肯定。僅就書籍出版方面的情況來看，《孝經(jīng)》已被多家出版社作為儒家經(jīng)典著作出版，有關(guān)的儒家孝論也被各種相關(guān)的書籍所輯錄，如由國(guó)家教委組織編寫的大型系列叢書《中國(guó)傳統(tǒng)道德》（中國(guó)人民大學(xué)出版社1995年版）就輯錄了包括《孝經(jīng)》部分內(nèi)容在內(nèi)的傳統(tǒng)孝論；面向大眾的“古訓(xùn)輯要”類書籍，大都有關(guān)于“孝”的內(nèi)容；少兒讀物中也出現(xiàn)了以“孝”為主題的書籍……這說明了當(dāng)前社會(huì)對(duì)孝的道德、觀念的普遍重視。但是，就現(xiàn)狀來看，在如何批判性地繼承傳統(tǒng)孝道中的精華、如何結(jié)合新時(shí)代的現(xiàn)實(shí)需求給孝以新的界定、解說問題上，我們還有深入研究的必要。對(duì)此，筆者認(rèn)為：

一、對(duì)傳統(tǒng)孝道中所包含的積極的道德價(jià)值和意義，應(yīng)該在辨析的基礎(chǔ)上加以充分肯定。從根本上說，孝道所處理、調(diào)整的人倫關(guān)系是來自血緣的親子關(guān)系，是對(duì)血緣關(guān)系的兩端（若上下延伸，則是系列）自然情感的道德支持。就父母與子女的情感關(guān)系來看，子女是父母的“創(chuàng)造物”，某種意義上就是父母生命的延續(xù)，所以父母對(duì)子女總是充滿仁慈、憐愛的，而子女對(duì)他們生命的來源，同時(shí)又是他們的哺育教養(yǎng)者的父母，也總是懷著敬愛、親切之情的，這種緊密關(guān)聯(lián)、互相呼應(yīng)的來自血緣力量的情感關(guān)系，正如梁漱溟所贊美的那樣，是“真切美善”的。不過，我們還要看到：父母與子女之間基于血緣的雙向情感關(guān)系是不平衡的，相對(duì)而言，父母對(duì)子女的關(guān)懷和愛護(hù)是一種天性、本能，顯得更強(qiáng)烈、更有力；而子女對(duì)父母的關(guān)心和敬愛，則是非本能、非天性的，需要經(jīng)過教化、修養(yǎng)等后天的努力才能達(dá)到——這就是先儒們所認(rèn)識(shí)到的普遍現(xiàn)象：“厚于慈而薄于孝”。儒家提倡孝道，重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)子女方面的道德義務(wù)（當(dāng)然，相應(yīng)于“子孝”的應(yīng)是“父慈”），是對(duì)自然本能之不足的彌補(bǔ)與調(diào)節(jié)，以使父母子女之間的雙向情感關(guān)系達(dá)到平衡，進(jìn)而維護(hù)家庭的和諧。從這一點(diǎn)上看，儒家強(qiáng)調(diào)的孝道表現(xiàn)了積極的道德價(jià)值和意義。這是我們對(duì)孝道進(jìn)行分析、評(píng)判時(shí)應(yīng)有的基本認(rèn)識(shí)。

二、對(duì)于傳統(tǒng)孝道在觀念演變和實(shí)際施行過程中所出現(xiàn)的問題，要堅(jiān)持以歷史的、發(fā)展的觀點(diǎn)辯證分析；同時(shí)還要注意把問題置于整體系統(tǒng)中加以區(qū)別對(duì)待。

中國(guó)人注重孝行、孝道由來已久，殷墟發(fā)掘出的甲骨卜辭中，就曾出現(xiàn)過“孝”字，這說明至少在殷商時(shí)期，我們的先民就已經(jīng)有了孝的觀念。至孔、孟倡導(dǎo)孝道，則使孝的觀念倫理化，形成了道德規(guī)范。《孝經(jīng)》及其他儒家經(jīng)典對(duì)孝的闡述和發(fā)揮，都體現(xiàn)了使孝道從自然的情感轉(zhuǎn)化為有意識(shí)的道德行為規(guī)范的努力。在兩千多年的歷史進(jìn)程中，孝道的演變，使它成為利弊兼有的矛盾體。倡導(dǎo)、實(shí)行“家庭倫理”方面的孝道，對(duì)于提高個(gè)人的道德修養(yǎng)，維護(hù)家庭的和諧歡樂，促進(jìn)社會(huì)的安定祥和等，都具有敦風(fēng)厚俗之功，不能一筆抹殺。但是，我們也應(yīng)該看到：歷史上重孝與泛孝的傾向比較嚴(yán)重。甚至走向了極端，把孝道所起的“調(diào)節(jié)作用”扭曲成“凌駕關(guān)系”——“父為子綱”，造成了流弊橫生的局面。若就孝道介入政治作用的情況分析，儒家宣揚(yáng)“孝治”的觀念，本意是致力于創(chuàng)建“親親”與“尊尊”、“賢賢”相結(jié)合的家國(guó)政治形態(tài)，在更大的范圍內(nèi)調(diào)整好倫理關(guān)系，使天下平息紛爭(zhēng)又保有活力。對(duì)于孔、孟等“原儒”的這種理想，我們還是應(yīng)該保持某種歷史的敬意，但同時(shí)，我們絕不能置歷史事實(shí)于不顧。事實(shí)是：“孝治”觀念被封建君主作為維護(hù)專制統(tǒng)治的思想工具。其中，“移孝作忠”，忠、孝比附所產(chǎn)生的愚忠思想和言行，為害最烈。五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期，吳虞就是從這一方面猛攻儒家孝的觀念而且也確實(shí)擊中要害的。畸孝、愚孝現(xiàn)象，我們固然應(yīng)予批駁指斥，但也應(yīng)注意到：這些只是枝節(jié)上的“病變”，且與當(dāng)時(shí)科學(xué)文化落后以及思想愚昧迷信的現(xiàn)實(shí)有關(guān)，我們不要讓它們擾亂了文化層面上的研究評(píng)判工作。

三、對(duì)傳統(tǒng)孝道進(jìn)行細(xì)致辨析和歷史歸位后，從傳統(tǒng)孝道中抽取出民族性的精華，并注入現(xiàn)代的理性認(rèn)識(shí)，使孝的道德適應(yīng)于現(xiàn)代的、跨世紀(jì)的文化要求，是我們努力的方向。

從整個(gè)傳統(tǒng)孝道的理論來說，它曾經(jīng)在文化體系、社會(huì)制度中擁有的崇高、特別的地位顯然不適合變化了的現(xiàn)代社會(huì)，其中，忠與孝的比附、混同最不合時(shí)宜，解決之道，就是使忠孝分離，使“孝道”不再被加以“孝治”的重負(fù)而變得畸形；另外，把“孝”作為最高道德或諸德基礎(chǔ)的傳統(tǒng)觀念不必要、也不應(yīng)該在現(xiàn)代社會(huì)復(fù)活。孝道在今天，應(yīng)該回到它最初的運(yùn)用范圍，亦即回到家庭倫理中；應(yīng)該使孝道僅僅作為一種調(diào)整家庭成員關(guān)系、維護(hù)家庭和諧歡樂的道德力量，發(fā)揮其積極有益的作用。

旅美學(xué)者成中英，在對(duì)傳統(tǒng)孝道進(jìn)行分析，并與現(xiàn)代歐美社會(huì)父母子女間的權(quán)責(zé)倫理橫向比較后，得出他的“現(xiàn)代化的孝的倫理模型”，結(jié)論為：“1．同時(shí)以子女責(zé)任與父母責(zé)任為出發(fā)點(diǎn)，確定父母與子女間的相對(duì)責(zé)任以及共同社會(huì)責(zé)任。2．肯定德行可以完成責(zé)任，責(zé)任可以限制德行；但卻以孝的德行擴(kuò)充子女責(zé)任，并以子女責(zé)任實(shí)現(xiàn)孝的德行，而不把傳統(tǒng)的孝等同于子女責(zé)任。3．以父母子女責(zé)任的對(duì)策交互要求轉(zhuǎn)換父母子女間的對(duì)應(yīng)德行（relationalvirues）為對(duì)等交互德行（reciprocalvirtues），并以兩者為父母子女相互關(guān)懷之源泉。4．把權(quán)利關(guān)系完全視為隱含的關(guān)系，不必明顯規(guī)定為父母權(quán)利和子女權(quán)利。此即孟子言 ‘何必曰利？亦有仁義而已矣’的精神的堅(jiān)持。5．以國(guó)家倫理、社會(huì)倫理與家庭倫理（孝的倫理）相互規(guī)范，而不以孝或子女責(zé)任為社會(huì)倫理或國(guó)家倫理的起點(diǎn)或基礎(chǔ)。”成中英說：“此一現(xiàn)代化的孝的倫理是把古典人性論的和諧思想與自然要求與現(xiàn)代社會(huì)人際間的權(quán)責(zé)關(guān)系與理性要求自然合理的結(jié)合起來。”成中英的觀點(diǎn)，頗值得借鑒。

當(dāng)然，我們還要聯(lián)系當(dāng)代社會(huì)的諸多具體情況，在參酌各方面研究成果的基礎(chǔ)上，通過自己的探討，提出我們自己的“新孝論”或“新孝道”。