子墨子言曰：“今者王公大人為政于國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治，然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？”

子墨子言曰：“是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在于眾賢而已。”

曰：“然則眾賢之術將奈何哉？”

子墨子言曰：“譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之，貴之，敬之，譽之，然后國之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎，此固國家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之，貴之，敬之，譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。”

是故古者圣王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。”親者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。”近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者近也，今上舉義不避遠，然則我不可不為義。”遠者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”逮至遠鄙郊外之臣，門庭庶子，國中之眾、四鄙之萌人聞之，皆競為義。是其故何也？曰： 上之所以使下者，一物也，下之所以事士者，一術也。譬之富者有高墻深宮，墻立既，謹上^B42為鑿一門，有盜人入，闔其自^B44入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。

故古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵^〔51〕，重予之祿，任之以事^〔52〕，斷予之令^〔53〕，曰：“爵位不高則民弗^〔54〕敬，蓄祿不厚^〔55〕則民不信^〔56〕，政令不斷則民不畏，舉三者授之賢者，非為賢賜^〔57〕也，欲其事之成。故當是時，以德就列^〔58〕，以官服事^〔59〕，以勞殿^〔60〕賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，此若^〔61〕言之謂也。故古者堯舉舜于服澤^〔62〕之陽^〔63〕，授之政，天下平；禹舉益于陰方^〔64〕之中，授之政，九州成；湯舉伊尹^〔65〕于庖廚之中，授之政，其謀得^〔66〕；文王舉閎夭泰顛^〔67〕于罝^〔68〕罔^〔69〕之中，授之政，西土服。故當是時，雖在于厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施^〔70〕，雖在農與工肆之人，莫不競勸^〔71〕而尚意^〔72〕。故士者所以為輔相^〔73〕承嗣^〔74〕也。故得士則謀不困^〔75〕，體不勞，名立而功成，美章^〔76〕而惡不生，則由得士也。”

是故子墨子言曰：“得意^〔77〕賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉，尚^〔78〕欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本^〔79〕也。”

〔注釋〕 大人： 泛指卿大夫等貴族。 為政： 治理。 尚賢： 崇尚賢人。 事能： 任用能者。 厚： 增益。 薄： 弱、衰微。 眾： 動詞，增多。 射御： 射箭駕車。 譽： 贊美。 將： 乃。 況： 何況。 厚： 敦厚。 博： 廣博。 固： 本來。 珍： 珍寶。 社稷： 國家。 佐： 輔佐。 不義不富： 不義之人不使他富。 不親： 不與他親密。 不近： 不使他接近。 是以： 所以。 聞之： 聽到。 謀： 議論、商量。 始： 當初。 恃： 倚恃。 舉義： 舉用有義之士。 辟： 同“避”。 疏： 疏遠。 遠： 指血統疏遠或關系不緊密的人。 逮： 及、達。 鄙： 邊邑、邊境。 郊： 周制，距國都百里或五十里之內區域為郊。 門庭： 宮廷。 庶子： 指公族子弟擔任宮中宿衛者。 國中： 城郭中。 四鄙： 四方邊境地區。 萌人： 萌通“氓”，百姓。 競： 爭先。 一物： 同一類事。 既： 完了、終了。 謹： 僅。 上： 疑為“止”。 闔： 關閉。 自： 從。 求： 搜求。 要： 要領。 列德： 任用有德之士。列，此作用。 肆： 商人。 舉： 舉用。 予： 給予。 〔51〕 爵： 爵位。 〔52〕 事： 職事。 〔53〕 斷： 同“決”、決斷。斷予之令： 給予決斷政令之權。 〔54〕 　弗： 不。 〔55〕 厚： 豐厚。 〔56〕 信： 信任。 〔57〕 賜： 賞賜 〔58〕 就列： 以就其位。 〔59〕 服事： 從事公職。 〔60〕 殿： 定。 〔61〕 若： 與前“此”同意，古代有這樣連用句式。 〔62〕 服澤： 古地名，不詳其地。一說為蒲澤，在今山西運城境內。 〔63〕 陽： 山南水北為陽。 〔64〕 陰方： 古地名，不詳其地。 〔65〕 伊尹： 名摯，商之賢相，助湯伐桀滅夏。 〔66〕 得： 得以成功。 〔67〕 閎夭、泰顛： 均為周文王時人。 〔68〕 罝(jū)： 捕兔的網。 〔69〕 罔： 同“網”，捕鳥獸工具。 〔70〕 施： 惕，警惕。 〔71〕 勸： 規勸、勸勉。 〔72〕 意： 一說當作“惪”，即“德”。 〔73〕 輔相： 輔佐大臣。 〔74〕 承嗣： 繼承嗣位之子。 〔75〕 困： 困乏。 〔76〕 章： 彰著。 〔77〕 得意： 得意時。 〔78〕 尚： 同“上”。 〔79〕 本： 根本。

(燕永成)

〔鑒賞〕 “尚賢”，是指治理國家政事者必須崇尚、尊重、任用賢能的人。在墨子看來，“尚賢事(使)能”，國家就治理得好；相反，國家就治理得差。所以，“尚賢者，政之本也”。“尚賢”是治國的根本措施，也是墨子的一項基本政治主張。

說起來，選賢治國，這幾乎成了先秦思想家的共同話題。例如，《論語》有“舉賢才”，《孟子》有“尊賢使能”，《荀子》更提出“不在乎不言用賢，而在乎誠必用賢”。不僅儒家，法家也是如此。《韓非子》主張，國之明主必須“進賢才勸有功”。

尊賢人人會講，然而主旨各有不同。比較墨子的“尚賢”與孔子的“舉賢才”，就可看出兩者的本質區別和“尚賢”的難能可貴。

這種區別主要表現在以下兩方面：

其一，“為賢之道”，即做賢人的道理不同。

墨子認為，德義是為賢的第一條件。所謂德義，就是為民著想，有力量就去幫助人，有錢財就去周濟人，懂事理就去開導人，使饑寒交迫又陷于動亂的人們得到衣食，安寧地生活。如果一個人能這樣做，就是有德義，有德義也才有可能是位賢人。

孔子則認為，成為賢人的根本途徑是學習和實行周禮。他曾說，一個人只有遵循周禮，才能自立于世；要“成人”就要按照禮去修身養性，規范自己，使視、聽、言、動都合乎禮。惟其如此，才可能有完全的人格，也才可能成為賢人。

其二，“眾賢之術”，即選拔賢才的原則和方法不同。

墨子的“眾賢之術”是“列德而尚賢”。這是以德義為選拔賢人的唯一標準。按照這個原則，凡有德義的賢者就要舉用，凡無德義的庸者就要罷黜；以親疏貴賤為標準的人事任用終身制，要徹底廢除。這就是墨子所說，“不黨父兄，不偏富貴”，“列德而尚賢”。

孔子與墨子不同。他雖然也說“知賢而舉”，但更要求“君子篤于親”和“故舊不遺”(《論語·泰伯》)。權貴的親族與故舊，自然也多是貴族。所以，孔子的“眾賢之術”仍然限于統治階層之中。著眼于貴族，就要排斥下層勞動者。在孔子看來，“難養”又“愚”的下層“小人”，自然不能入賢者之列，更何況“小人”從來都不是“仁者”！孔子的“小人”，含有品德方面的意義，但主要指人的社會等級，尤其是那些活動于本鄉本土，從事農耕和其他勞作以維持生計的勞動者，即“懷土”的小民。

墨子“尚賢”與孔子“舉賢才”表現出的上述區別，其實質是對勞動者以及奴隸主貴族宗法制和等級制的態度不同。

孔子的“為賢”，是要恢復和維持周禮。墨子的“為賢”，則是要“舉義”，首先是要求滿足勞動者最起碼的生存條件： 饑則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。先秦思想家中，同情勞動者的不乏其人。但是，能夠對勞動者疾苦有如此深刻的體察，真切的同情，并為之發出如此感人肺腑的呼號的，只有墨子！

孔子的“眾賢”，是要維護奴隸主貴族的宗法制和等級制。墨子的“眾賢”，則是不分親疏、遠近、貧富、貴賤，一視同仁。他堅決主張，“雖在農與工肆之人，有能則舉之”，雖為“王公大人骨肉之親”，“無能則下之”；“官無常貴，而民無終賤”。這是對勞動者政治覺醒和爭取政治權利要求的直接反映；也是對儒家“親親貴貴”思想的深刻批判；更是對奴隸主貴族統治的有力沖擊！

墨子的《尚賢》，不僅在當時是有膽有識的難能可貴之作，就是在今天也是具有現實意義且發人深省的宏論。