〔唐〕王績

有五斗先生者，以酒德游于人間，有以酒請者，無貴賤皆往，往必醉，醉則不擇地斯寢矣，醒則復(fù)起飲也。常一飲五斗，因以為號焉。先生絕思慮，寡言語，不知天下之有仁義厚薄也。忽焉而去，倏然而來，其動也天，其靜也地，故萬物不能縈心焉。嘗言曰：天下大抵可見矣。生何足養(yǎng)，而嵇康著論；途何為窮，而阮籍慟哭。故昏昏默默，圣人之所居也。遂行其志，不知所如。

——《東皋子集》

凡是讀過陶淵明的《五柳先生傳》的，一看這題目，就知道是摹仿之作。

的確，這是摹仿陶淵明的作品。《五柳先生傳》說：五柳先生“性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉；既醉而退，曾不吝情去留。”這是陶淵明“自述其生平”(見《古文觀止》評)。而《五斗先生傳》(斗是一種飲酒的大杯)寫道：“有五斗先生者，以酒德游于人間。有以酒請者，無貴賤皆往，往必醉，醉則不擇地斯寢矣，醒則復(fù)起飲也。常一飲五斗，因以為號焉。”據(jù)《唐才子傳》：王績“性簡傲，好飲酒，能盡五斗，自著《五斗先生傳》。”也是在自述生平。兩相比較，何其相似乃爾。

是的，兩人都耽嗜于酒，這一點是一致的。但是陶淵明的耽酒，看來只是生活中的一種點綴，因為他“好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。”并且“常著文章自娛，頗示己志。”也就是說陶淵明盡管愛喝酒，他平時的主要愛好還是讀書、作文、寫詩歌，用以表達(dá)個人的心志和愿望，有所作為。從這個意義上說，喝酒是用來激發(fā)創(chuàng)作熱情和靈感的，因而頭腦也是清醒的。他所追求的是“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”的人生境界。而五斗先生就不一樣了：“嘗言曰：‘天下大抵可見矣。生何足養(yǎng)，而嵇康著論；途何為窮，而阮籍慟哭。故昏昏默默，圣人之所居也。’”意思是說，天下事物應(yīng)該大抵都看得清楚了，人生值得什么保養(yǎng)，你嵇康寫什么《養(yǎng)生論》？道路怎能窮盡，你阮籍何必痛哭？所以，還是渾渾噩噩、糊糊涂涂地過下去，這才是“圣人”的人生態(tài)度(“圣人”是指有大智慧、已達(dá)到人類最高最完美境界的人)。這里，似乎他對這個世界已經(jīng)看穿了一切，甚至否定了一切，在人生的消極態(tài)度方面他比陶淵明要走得遠(yuǎn)得多，厭世情緒也深刻得多了。

這里就產(chǎn)生了一個問題，他何以會如此呢？據(jù)兩唐書和《唐才子傳》記載，王績是隋末大儒、著名學(xué)者王通(文中子)的弟弟，受儒家思想的熏染很深，年十五就到長安游學(xué)，受到當(dāng)政者的賞識，除秘書省正字，后改揚州六合縣丞。“以嗜酒妨政，時天下亦亂，遂托病風(fēng)，輕舟夜遁。嘆曰：‘網(wǎng)羅在天，吾將安之？’乃還鄉(xiāng)里。”“夜遁”是為了逃避網(wǎng)羅，也就是遠(yuǎn)離政治激流的漩渦，尋求個人安居的避風(fēng)港。到了唐朝，又被召到中央做過官，但是仍然很不得志，最后不得已還是采取了歸隱的辦法，一腔政治抱負(fù)只能隱忍于心。《唐才子傳》在王績論中評論道：“唐興迨季葉(唐朝建立在隋朝末世)，治日少而亂日多，雖草衣帶索(指衣著粗劣的隱者)，罕得安居。”到了唐初，隱居也沒有安全感，可見他當(dāng)時思想是怎樣的痛苦。他在《自撰墓志銘》中就說：“有唐逸人，太原王績，若頑若愚，似矯似激。”在這種情況下，他就玩世不恭，故意違反生活常態(tài)而表現(xiàn)激憤情形，以發(fā)泄內(nèi)心對政治的不滿。除此之外，他還寫過《醉鄉(xiāng)記》，表示要往游醉鄉(xiāng)，以酒澆愁。我們從這篇《五斗先生傳》的整個基調(diào)來看，和《自撰墓志銘》等文章所說是一致的，他從政治上的失意，轉(zhuǎn)而產(chǎn)生對當(dāng)時社會的厭惡，憤世嫉俗的思想是相當(dāng)明顯的。他甚至說：“以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰。”(《自撰墓志銘》)簡直悲憤到了極點。自然，他在失意的苦悶中，也在尋求解脫，努力思考解脫的途徑，那就是從儒家積極用世的人生態(tài)度，轉(zhuǎn)入道家順應(yīng)自然、隨遇而安和無識無知的混沌狀態(tài)。因此他要“絕思慮，寡言語，不知天下之有仁義厚薄”，把人情冷暖和世態(tài)炎涼等等一切屏諸腦后，“萬物不能縈心”，從而擺脫一切痛苦，自由自在地活在世間。因此，從這篇文章表面的輕松愉快和詼諧幽默的背后，我們不難發(fā)現(xiàn)作者深沉的悲憤，比起《五柳先生傳》來，它的憤激的成分要多得多了。