〔明〕馮夢龍

六經皆以情教也：《易》尊夫婦，《詩》有《關雎》，《書》序嬪虞之文，《禮》謹聘、奔之別，《春秋》于姬、姜之際詳然言之。豈非以情始于男女，凡民之所必開者，圣人亦因而導之，俾勿作于涼，于是流注于君臣、父子、兄弟、朋友之間而汪然有余乎！異端之學，欲人鰥曠以求清凈，其究不至無君父不止。情之功效亦可知已。是編也，始乎“貞”，令人慕義；繼乎“緣”，令人知命；“私”“愛”以暢其悅，“仇”“憾”以伸其氣；“豪”“俠”以大其胸，“靈”“感”以神其事；“癡”“幻”以開其悟，“穢”“累”以窒其淫，“通”“化”以達其類；“芽”非以誣圣賢，而“疑”亦不敢以誣鬼神。辟諸《詩》云興、觀、群、怨、多識，種種俱足，或亦有情者之朗鑒，而無情者之磁石乎？耳目不廣，識見未超，姑就睹記憑臆成書，甚愧雅裁，僅當諧史。后有作者，吾為裨諶，因題曰《類略》，以俟博雅者擇焉。

——《情史》

〔注釋〕　勿作于涼：涼，薄之義。勿作于涼意思是不讓某樣東西在人們心中淡薄下去。 裨諶：春秋時鄭國的大夫，因足智多謀，故凡鄭國與諸侯會盟時的應對之辭，皆由其先作草稿。馮夢龍在序中自比裨諶，乃自謙之辭。

善于以舊瓶裝新酒是古代中國文人的一大特長，任何與正統觀念有偏差的事情在懷有這種特長的中國文人手中，都會通過三言兩語而化解成名正言順的東西。但是，自宋代理學昌盛以后，有一樣東西很難因而也很少被化解成正宗之物，那便是“人欲”，或者單叫一個字：情。它背離我們古已有之的正統觀念——儒家思想太遠了。

但是很有意思，16、　17世紀的時候，在中國最富裕的地區之一——江南水鄉蘇州府里，卻冒出一個通俗小說家馮夢龍來，此人將那些言情述欲的白話小說編寫纂輯起來，一本又一本地讓它們流傳到社會上去；他又精心構筑了一套頗具邏輯的言情理論，在一部題名《情史類略》的文言筆記小說集里以《序》的形式將它公諸于眾，而且說得頭頭是道。

誰也不會想到馮氏竟會將儒家六經與那崇儒者視為萬惡之首的“情”聯系起來，而且聯系得那么緊密：“六經皆以情教也。”但你又能提出什么反駁意見呢？你能說《易經》中的陰陽之合不代表男女之事、夫婦之情嗎？你能否認《詩經》的第一篇“關關雎鳩”是君子愛上淑女的生動記錄嗎？《尚書·堯典》中記載了堯帝嫁二女于虞，你能說那無關宏旨嗎？《三禮》中講了那么多士婚的禮儀與大家閨秀的規范，你又怎能斥責它小題大作？而《春秋》將姬姓的周王室與姜姓的齊國通婚之事記錄的那樣詳盡，難道不是寄寓著深意嗎？你無法反駁，因此接下來你便只好承認馮氏的推論，“情”這東西充當著君臣、父子、兄弟、朋友之間的潤滑劑，汪洋恣肆，不可遏止。但馮氏不善罷甘休，緊接著又以正統的姿態出現，將那“欲人鰥曠以求清凈，其究不至無君父不止”的論調指斥為“異端之學”。也許你已經覺察出來，馮氏所謂的“異端”，其實便是宋代以來十分流行的以“存天理，滅人欲”為主旨的理學思潮，馮氏在這里將有關的理論轉換成“欲人……不止”這樣一句話，只不過是倒打一耙，將“存天理，滅人欲”六個字衍化為小民百姓都能懂得的一種孤獨悲慘的場景。誰愿意過鰥居無聊的生活呢？誰愿意落個無君無父的下場呢？所以那為人所特有的感情、人欲，馮夢龍以十分肯定的口氣告訴你，它可以而且有充分的理由存在于這個世界上。

自然，因為是舊瓶裝新酒，瓶底就難免剩些未倒盡的舊酒。馮夢龍從提高“情”的地位出發，編了這本《情史類略》，取材與分類之間，也難免混雜些不如他的理論那般清晰的東西。洋洋灑灑的二十四卷故事，每卷都標一類目，起于“情貞”，繼以“情緣”、“情私”諸類，而最終以“情跡”作結。這其中自然有生死不渝的愛情，也有無可奈何的婚姻；把帝王們的荒淫污穢展示在你面前，你會感到惡心；而將牛鬼蛇神與人間純情相糅合，你又會覺得無聊。但是馮夢龍本人對于這部情之大觀的著作頗為自豪，特意在《序》中對幾大分類加以介紹。也許，我們也不該太掃這位400年前的大才子的興，不妨將這部《情史類略》當作歷史長河中人情觀照這一段來細讀；更何況，馮氏還寫了這么一篇難得的主情序文呢！