墨子·文本篇·非命

[上]子墨子言曰：古者王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也?子墨子言曰：執有命者以雜于民間者眾。執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命雖強勁，何益哉?”以上說王公大人，下以阻百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。

然則明辨此之說將奈何哉?子墨子言曰：言必立儀^①。言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也^②，是非利害之辨，不可得而明知也，故言必有三表^③。何謂三表?子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實。于何用之?發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利^④。此所謂言有三表也。

然而今天下之士君子或以命為有，盍嘗上觀于圣王之事?古者桀之所亂，湯受而治之;紂之所亂，武王受而治之。此世未易^⑤，民未渝^⑥，在于桀紂則天下亂，在于湯武則天下治，豈可謂有命哉?

然而今天下之士君子或以命為有，盍嘗上觀于先王之書?先王之書，所以出國家、布施百姓者，憲也。先王之憲亦嘗有曰“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎?所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎?所以整設師旅、進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎?是故子墨子言曰：吾尚未盡數，天下之良書不可盡計數，大方論數^⑦，而三者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎?

今用執有命者之言，是覆天下之義^⑧，覆天下之義者，是立命者也^⑨，百姓之悴也^⑩。悅百姓之悴者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也?曰：義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主^⑪，萬民被其大利。

何以知之?子墨子曰：古者湯封于亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之^⑫，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。

昔者文王封于岐周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，移則分，是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。疲不肖股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利豈不亦猶文王之民也哉。”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。者言曰：義人在上，天下必治，上帝山川鬼神必有干主，萬民被其大利。吾用此知之。

是故古之圣王發憲出令，設以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟長于鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。”是故入則不慈孝于親戚，出則不弟長于鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：“上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。”以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

然則何以知命之為暴人之道?昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至，不知曰“我疲不肖，從事不疾”，必曰“我命固且貧”。昔上世暴王不忍其耳目之淫^⑬，心涂之僻^⑭，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰“我疲不肖，為政不善”，必曰“吾命固失之”。于《仲虺之告》曰：“我聞于夏人矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師^⑮。”此言湯之所以非桀之執有命也。于《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰‘吾民有命，毋戮其務’，天亦縱棄之而弗保^⑯。”此言武王所以非紂執有命也。

今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂;下不從事，則財用不足。上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神;下無以降綏天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食饑衣寒，將養老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言不可不非。此天下之大害也。



〔注釋〕①言必立儀：言論一定要有標準。儀：標準，準則。②譬猶運鈞之上而立朝夕者也：就像在運轉著的陶輪上，建立測日影的標桿，以定時間的早晚。運鈞：運轉著的陶輪，制陶用。立：建立，安置。朝夕：時間早晚。③言必有三表：言論必須有三條標準。表：標準，準則。④中：符合。⑤世未易：社會沒有改換。世：社會，世間。易：改換。⑥民未渝：人民沒有改變。渝：改變。⑦大方：大略，大概。⑧覆：顛覆，破壞，敗壞。⑨立命：建立命定論的觀點。⑩悴：憂慮。⑪干主：宗主。⑫與：親附，親近，歸附。⑬不忍其耳目之淫：不能克制感官的欲望。⑭心涂之僻：心術的邪僻。⑮我聞于夏人矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師：聽說夏王，假托天命，發號施令，上帝憎惡，軍隊喪失。⑯紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰“吾民有命，毋戮其務”，天亦縱棄之而弗保：商紂傲慢無禮，不敬上帝鬼神，拋棄先祖神靈不祭，還說我有天命，不努力其事，天帝拋棄他，而不保佑。



[中]子墨子言曰：凡出言談、由文學之為道也，則不可而不先立儀法^①。若言而無儀，譬猶立朝夕于運鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之誠偽^②，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也?有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也，考之天鬼之志、圣王之事;于其原之也，征以先王之書;用之奈何?發而為刑。此言之三法也。

今天下之士君子，或以命為有，或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情知有與亡。有聞之，有見之，謂之有;莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情?自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎?則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎?自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎?則未嘗有也。然胡不嘗考之圣王之事?古之圣王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之;紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉。夫曰有命云者，亦不然矣。

今夫有命者言曰：我非作之后世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之?曰：夫有命者，不志昔也三代之圣善人與?意亡昔三代之暴不肖人也?何以知之?初之列士杰大夫，慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，故上得其君長之賞，下得其百姓之譽，列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。

是故昔者三代之暴王，不糾其耳目之淫，不慎其心志之僻，外之驅騁田獵畢弋^③，內沈于酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲^④，身在刑戮之中，不肯曰：“我疲不肖，我為刑政不善。”必曰：“我命故且亡。”雖昔也三代之窮民，亦由此也。內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰：“我疲不肖，我從事不疾。”必曰：“我命固且窮。”雖昔也三代之偽民^⑤，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。圣王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師^⑥。”此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：‘我民有命，毋戮其務。’天亦棄縱而不保^⑦。”此言紂之執有命也，武王以《太誓》非之。有于《三代》、《百國》有之，曰：“女毋崇天之有命也^⑧。”今《三代》、《百國》亦言命之無也。于召公之執令亦然，曰：“敬哉!無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之^⑨。”在于商夏之詩書曰：“命者暴王作之^⑩。”

且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。



〔注釋〕①儀法：儀：標準，準則，法則。②誠偽：真假。③畢弋：捕捉禽獸，弋射飛鳥。畢：捕雉兔的網。弋：帶牽繩的箭，射鳥用。④虛厲：住房無人，死而絕后。⑤偽民：弄虛作假的人。⑥我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師：聽說夏王，假托天命，發號施令，上帝憎惡，軍隊喪失。⑦紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：“我民有命，毋僇其務。”天亦棄縱而不葆：商紂無禮，不敬上帝，拋棄先祖神靈不祭，說：“我有天命，不努力其事。”天帝拋棄他，而不保佑。⑧女毋崇天之有命也：你們不要崇信有天命。⑨敬哉!無天命，惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之：敬慎啊!沒有天命，只有我們二人，不造謠惑眾，幸福不會從天降，要自己努力才得到。⑩命者暴王作之：天命是暴虐君王所捏造的。



[下]子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法?曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之?考先圣大王之事。惡乎原之?察眾之耳目之情?惡乎用之?發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。

故昔者三代圣王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：“必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。”是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也;社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之;紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也;天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉!故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。”遂得光譽令問于天下^①。夫豈可以為命哉?故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問于天下。亦豈以為其命哉?又以為力也。然今夫有命者，不識昔也三代之圣善人與?意亡昔三代之暴不肖人與?若以說觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅騁田獵畢弋，內湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰：“吾疲不肖，吾聽治不強。”必曰：“吾命固將失之。”雖昔也三代疲不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉，而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰：“吾疲不肖，吾從事不強。”又曰：“吾命固將窮。”昔三代偽民亦猶此也。

命者暴王作之，窮人述之，此皆疑眾遲樸^②，先圣王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺后世子孫。曰：何書焉存?禹之《總德》有之，曰：“允不著，惟天民而不保。既防兇心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆^③?”《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是憎，用喪厥師^④。”彼用無為有，故謂矯，若有而謂有，夫豈為矯哉。昔者，桀執有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去發曰：“惡乎君子!天有顯德，其行甚章，為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大商^⑤。”昔紂執有命而行，武王為《太誓》去發以非之，曰子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚皆無之，將何若者也?

是故子墨子曰：今天下之君子之為文學、出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇呡也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以早朝晏退，聽獄治政，終朝均分^⑥而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強必治，不強必亂;強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強必貴，不強必賤;強必榮，不強必辱，故不怠倦。今也農夫之所以早出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚菽粟，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強必富，不強必貧;強必飽，不強必饑，故不敢怠倦。

今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織纴，多治麻絲葛緒，捆布，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強必富，不強必貧;強必暖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，借若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝，婦人必怠乎紡績織纴矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織纴，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使;下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失損其國家，傾覆其社稷者，此也。

是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：命者暴王所作，窮人所述，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者此也。



〔注釋〕①光譽令問：光榮的名譽，美好的聲譽。②疑眾遲樸：蠱惑眾人，騙老實人。③允不著，惟天民不而葆。既防兇心，天加之咎。不慎厥德，天命焉保：假若確實不恭順，即使上天子民都不能保護，既然放縱險惡用心，天就會給予懲罰，不謹慎修養德行，天命怎么能保佑?④我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是憎，用喪厥師：聽說夏桀，矯稱天命，發號施令，天帝憎惡，喪失軍隊。⑤惡乎君子!天有顯德，其行甚章，為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大商：啊，君子!上天明德，行事光明，借鑒不遠，就在紂王，說人有命，不用恭敬，祭祀無益，暴虐無傷，上帝不佑，九州淪喪，上帝不順，降臨災殃，只有我周，繼承大商。⑥終朝均分：整天在朝，均衡分配職事。



【鑒賞】“非命”，即反對命定論，是墨子思想的重要部分。墨子不信天命信人力，堅持強勁而為的人力能動觀。他認為國家在安危治亂的關頭，不應期盼天命的賜予，而應依靠充分發揮人民的力量。只要當政者把政策調整好，人民就會迅速改變不良風俗，所以要提倡充分發揮人力的積極能動作用。

墨子論證說，世界和人民未變，桀紂當政天下亂，湯武變政天下治，可見國家安危治亂，是人力的作用，不是命定的原因，這是運用求異法的科學歸納所證明的。墨子由歷史上暴王夏桀、商紂、周幽、厲王的“執有命”，概括出“命者暴王所作”，強調只有“強力而為”的人力能動論才能富強康樂，這是運用求同法的科學歸納所證明的。

墨子在中國哲學史上，首次提出檢驗言論真理性標準的“三表法”：“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實。于何用之?發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。”所謂“本”，是言論要根據歷史經驗;“原”，是言論要根據現實經驗;“用”，是把言論應用到國家政治，以便檢驗言論符合人民利益的程度。墨子“本原用”的“三表法”，即對言詞理論，采取歷史、現實和應用的三分檢驗法，這是對哲學認識論的重要貢獻，在現代仍有重要的啟發借鑒意義。墨子要求“下原察百姓耳目之實”，“觀其中百姓人民之利”，提倡眼睛向下，到社會基層，考察百姓見聞，參考人民經驗，觀察言論是否符合百姓人民的利益，有特別重要的現實應用價值。篇中強調，不是天命決定一切，而是“強力”人為創造一切。所謂“強力”，就是努力工作，充分發揮人的主觀能動作用。農夫“強必富，不強必貧。強必飽，不強必饑”，農婦“強必暖，不強必寒”。

《荀子·王霸》比較儒墨之道的本質特征，認為“墨子之說”是“役夫之道”，儒家學說是“君子之道”，“圣王之道”。“役夫之道”，即勞動者的道理。儒家學說，是君主帝王封建貴族的道理。“役”是服役、干活。“役夫”是干力氣活的人，即勞動者。墨學和儒學有不同的社會基礎，代表不同社會階層的利益和價值取向。墨學有人民性，墨子是勞動者的圣人。

儒學在長期封建社會代表統治者貴族的利益。孔子看不起勞動者。《論語·子路》載，樊遲希望向孔子學習種莊稼、種菜，孔子訓斥說：“小人哉，樊須也!”希望學習種莊稼、種菜，是“小人”，“小人”指勞動者。《論語·子張》說：“學而優則仕。”學習目的、目標，不是做勞動者，是當官，行帝王之道。

孔子還肯定天命對宇宙、人生的決定作用。《論語·顏淵》載，孔子學生司馬牛憂愁地說：別人都有兄弟，偏偏我沒有。子夏說：我聽老師說過，“死生有命，富貴在天”，君子敬慎無差錯，對人恭敬有禮，四海之內都是兄弟，何須憂愁無兄弟呢?子夏聽孔子說的“死生有命，富貴在天”，是儒家命定論的慣用語。《論語·憲問》記載孔子說：“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也。”道理能否實現，都是命中注定，人力不能抗爭。

儒家所謂“命”，是人的智慧能力無可奈何的先天必然性。儒家宣揚人的現實遭遇，由天命預先安排好，非人力所能改變。墨子認為，儒家宣揚命定論，是害人不淺的懶漢哲學，足以懈怠人的意志，使人放棄奮斗，安于貧窮，導致天下淪喪。

明李贄《墨子批選·非命上》批注說：“勤儉致富，不敢安命，今觀勤儉之家自見。”用對當時社會實踐實際例證的親身觀察，證明墨子“勤儉致富，不敢安命”思想的合理性。

“勤儉致富，不敢安命”的致富策略，通過充分發揮人的主觀能動作用，用勤儉、理性和智慧，探索致富道路，滲透科學和人文精神，跟宿命論、機械論和流行的迷信思想劃清界限，值得效法。

墨子主張在認識世界的基礎上，運用自身力量頑強奮斗，改變現狀，達到理想目標。這種積極進取的精神，體現了中華民族自強不息的傳統美德，值得繼承弘揚。