公元十二世紀(jì)初葉，那場殘酷的金蒙戰(zhàn)爭，曾經(jīng)造成了“白骨中原如臥麻”的慘景，剽悍的蒙古騎兵，給金國官民帶來多少顛沛流離、家破人亡的苦況。但是，那可怕的聲聲鼙鼓，卻也意外地成就了王瑞蘭和蔣世隆一樁奇特的姻緣。與《西廂記》齊名的《拜月亭》系列作品就敷演了這個(gè)優(yōu)美動(dòng)人的愛情故事。

患難夫妻婚宴巧遇

元代關(guān)漢卿雜劇本《閨怨佳人拜月亭》是現(xiàn)存敘《拜月亭》故事最早的作品。這是一個(gè)殘本，只剩曲詞和少量科白，但主要的情節(jié)和場面仍完整清晰，主要的人物形象也生動(dòng)感人。

雜劇《拜月亭》寫的是金國大臣王鎮(zhèn)因蒙兵犯界，邊境危急，奉旨赴邊探察敵情。臨行，其女瑞蘭掩淚敬酒，囑老父鞍馬上多加小心，此去掛念著妻兒，就及早回家。

敵兵逼近金國京城中都(今北京)，金宣宗南遷汴梁，中都官民紛紛逃亡。王瑞蘭和她的母親匆匆隨駕而行。她們混雜在逃難的人群中，跋涉在泥濘的道路上，經(jīng)受著異常的艱難困苦，這就是通常被稱為《走雨》的一場戲。這場戲中王瑞蘭所唱《油葫蘆》一曲膾炙人口：

[油葫蘆]分明是風(fēng)雨催人辭故國!行一步一嘆息。兩行愁淚臉邊垂，一點(diǎn)兩間一行凄惶淚，一陣風(fēng)對一聲長吁氣。百忙里一步一撒;索與他一步一提。這一對繡鞋兒分不得幫和底，稠緊緊粘軟軟帶著淤泥。(《全元戲曲》第一卷，人民文學(xué)出版社)

這段曲詞抓住人物“一步一撒”、“一步一提”的動(dòng)作和繡鞋沾泥的細(xì)節(jié)，運(yùn)用白描手法，充分抒寫了王氏母女的困窘和愁苦。語言明白自然，好像信手拈來，其實(shí)是經(jīng)過推敲的。不但把雨水、風(fēng)聲與淚水、吁聲對應(yīng)起來是巧妙的，而且有意強(qiáng)調(diào)后者：雨僅一點(diǎn)，淚卻成行;風(fēng)才一陣，吁氣卻長，從而造成鮮明的形象。可以想見，這段動(dòng)作性很強(qiáng)的詞經(jīng)過演員演唱，配以優(yōu)美的身段，是富有感染力的。北雜劇重唱，情節(jié)比較簡略，所以北雜劇曲詞除用于抒情外，往往借助細(xì)節(jié)描寫人物。關(guān)漢卿尤其擅長于此，上述[油葫蘆]曲便是一例。

《走雨》之后，王瑞蘭與其母被一支馬隊(duì)沖散，邂逅書生蔣世隆。世隆與妹瑞蓮一起逃難，也在亂中失散。瑞蘭單身無靠，大動(dòng)亂之中，當(dāng)她聽說那書生與他的妹子也不幸離散，便顧不得羞恥，要和他認(rèn)做兄妹同行。這位千金小姐往常幾曾同陌生男子單獨(dú)相處?如今實(shí)出無奈，只得陪笑搭話。蔣世隆說明當(dāng)時(shí)逃難的婦女有丈夫在一起的，不至于被亂軍擄掠，身邊沒有丈夫的便要吃虧。瑞蘭躊躇再三，不得不應(yīng)允與蔣世隆在人前權(quán)稱夫妻。王瑞蘭性格的變化即始于這場《奇逢》，這是人物所處的環(huán)境使然。

與此同時(shí)，母女失散的王夫人與兄妹失散的蔣瑞蓮相遇，也結(jié)成同伴，王夫人認(rèn)瑞蓮為義女。

瑞蘭與世隆相伴而行，路遇虎頭山強(qiáng)盜，兩人被劫上山寨。正在驚慌之際，山大王陀滿興福認(rèn)出了蔣世隆，為他們擺酒壓驚。原來書生與山大王竟然是結(jié)義兄弟。王瑞蘭驚訝了，以為書生和強(qiáng)盜一伙，責(zé)備他打錯(cuò)了主意：“嫌這攀蟾折桂做官遲，為那筆尖上發(fā)祿晚，見這刀刃上變錢疾”。經(jīng)蔣世隆解釋，方知陀滿興福原是忠良之后，因受奸臣陷害，被逼上山寨。他當(dāng)初逃亡時(shí)，曾經(jīng)得到蔣世隆救助，兩人義結(jié)金蘭。陀滿挽留蔣，瑞蘭卻催促他及早告辭下山。

《虎寨》正面寫蔣世隆救拔弱女于龍?zhí)痘⒕街校楣?jié)起伏跌宕，有強(qiáng)烈的懸念和緊張的場面。它在布局上承上啟下，表明王瑞蘭此前尋求蔣世隆保護(hù)是明智的，識(shí)人的;這段同生共死的經(jīng)歷又成為此后兩人自主成親的基礎(chǔ)。《虎寨》不僅寫了事又寫了人，它處處圍繞王瑞蘭落筆，寫如遇盜時(shí)的驚怕，弟兄相認(rèn)時(shí)的驚訝，及如何“佯做個(gè)一家一計(jì)，即假稱夫妻，伺機(jī)脫身，都活靈活現(xiàn)。

不久，世隆外感風(fēng)寒，病倒在一家客店。此時(shí)瑞蘭已經(jīng)與他結(jié)合。瑞蘭為丈夫延醫(yī)診治，熬藥煎湯，日夜侍候在病榻旁。王鎮(zhèn)回朝復(fù)命，恰巧路過客店，意外遇見女兒，瑞蘭向父親哭訴別后情狀，又含羞稟告父親，房中病臥的那個(gè)秀才是他的女婿。王鎮(zhèn)知女兒私自嫁人，不禁勃然大怒，緊緊揪住女兒衣衫，逼她立即隨赴汴梁。瑞蘭不曾料想父親會(huì)這樣做，她無可抗拒，“一霎兒把這世間愁都撮在我眉尖上”。一對恩愛夫妻終于被“生扭散”，瑞蘭凄惶地踏上驛路，世隆則困居客店。

這場《遇父拆鸞》寫王瑞蘭與封建家長的正面沖突，有情人自主成婚不能見容于封建禮教，以致拆散鸞鳳。作者把拆鸞事件置于蔣世隆病榻之側(cè)，從人民群眾的道德觀念出發(fā)，贊揚(yáng)了瑞蘭的知情知義，譴責(zé)了王鎮(zhèn)的狠心。父女的行為形成強(qiáng)烈的對比：“見個(gè)人殘生喪，一命亡，世人也慚惶。你不肯哀憐憫恤，我怎不感嘆悲傷!”王鎮(zhèn)陪襯并突出了王瑞蘭。囑別的曲詞哀婉纏綿，盡情抒發(fā)了王瑞蘭柔腸寸斷的離情。”則明朝你索綺窗曉日聞雞唱，我索立馬西風(fēng)數(shù)雁行。”她保證在汴梁等候著丈夫，“怕他待抑勒我別尋個(gè)家長，那話兒便休想”。大概蔣世隆擔(dān)心她以富貴而忘貧賤之交。瑞蘭明確表示“那玉砌珠簾與畫堂，我可也覷得尋常。休想我為翠屏紅燭流蘇帳，忘了你這黃卷青燈映雪窗”。王瑞蘭忠貞的品格和高尚的志趣獲得詩意的表現(xiàn)，蔣世隆起了烘托的作用。

第三折，瑞蘭被“橫拖倒拽”帶到汴梁新宅，與母親及義妹瑞蓮團(tuán)聚，從此復(fù)入深閨，瑞蘭片刻也沒有忘記染病的世隆，而王鎮(zhèn)只要一提起窮秀才便不喜歡。瑞蘭渴望自己的夫婿早日折桂蟾宮，不再依靠“爺飯娘羹駟馬車”。

好不容易捱過了殘春，瑞蘭一天天消瘦了。一次，她跟隨妹子瑞蓮到園中閑行散悶，瑞蓮猜中了她的心事，她慌忙分辯，反而指責(zé)妹子“你個(gè)小鬼頭春心動(dòng)也”，并表示要去請求父親為瑞蓮擇婿。瑞蓮不要夫婿，姐姐也故作姿態(tài)，說“咱無那女婿呵快活，有女婿呵受苦”。

夜深人靜，瑞蘭命梅香安排香桌兒焚香拜月，訴說怨懷。茲錄曲詞三支如下。

[伴讀書]你靠欄檻臨臺(tái)榭，我準(zhǔn)備名香爇。心事悠悠憑誰說?只除向金鼎焚龍麝。與你殷勤參拜遙天月，此意也無別。

[笑和尚]韻悠悠比及把角品絕，碧瑩瑩投至那燈兒滅，薄設(shè)設(shè)衾共枕空舒設(shè);冷清清不恁迭，閑遙遙生枝節(jié)，悶懨懨怎捱他如年夜!

[倘秀才]天那!這一炷香，則愿削減了俺尊君狠切;這一炷香，則愿俺那拋閑下的男兒較些。那一個(gè)爺娘不間疊，不似俺忒唓嗻，劣缺。

[做拜月科] (云)愿天下心廝愛的夫婦永無分離，教俺兩口兒早得團(tuán)圓!

[伴讀書]一曲交代了拜月的環(huán)境。“靠欄檻臨臺(tái)榭”句寫圖景，“臺(tái)榭”在此不妨作亭子解，據(jù)上下文，亭畔有花木假山之類供瑞蓮藏身。“遙天月”是寫月景。天之遙遠(yuǎn)，是天之清朗造成的感覺;天之清朗，更顯出月之皎潔。這“遙天月”既照臨園中思婦，同時(shí)照臨著遠(yuǎn)方夫婿。所以此月景是瑞蘭目中之景，心中之景。園景、月景都屬自然環(huán)境，“心事悠悠憑誰說”一句則點(diǎn)出了瑞蘭孤獨(dú)的人間處境，即封建家庭環(huán)境。

[笑和尚]一曲進(jìn)一步形象地抒寫了瑞蘭無可訴說的情景。等到韻悠悠的角聲在遠(yuǎn)處消失，及至碧瑩瑩的燈火在眼前熄滅，又是孤棲枕、獨(dú)眠衾的時(shí)候了。此時(shí)此景，怎不教人凄涼無聊，思緒紛繁!從白天捱到黃昏，從黃昏坐到深夜，在深夜盼著天明，這日子怎么過!作者為表現(xiàn)瑞蘭的孤寂感，恰當(dāng)?shù)剡x用悲角、殘燈、薄衾等特征性事物，寓情于景，情景交融。又準(zhǔn)確地選用疊字，渲染低回惆悵的氣氛和情調(diào)，隨時(shí)間推移，疊現(xiàn)一個(gè)個(gè)畫面，層層遞進(jìn)，以“怎捱他如年夜”作結(jié)，言盡意不盡。

焚起香來，這位閨中少婦首先祝愿“削減尊君狠切”，父親太厲害太兇惡了，他不但像一般家長那樣阻礙婚姻自由，而且粗暴對待一個(gè)染病的恩人，這是女兒尤其不能容忍的。“尊君”原是對他人父親的敬稱，用于已父，有敬而遠(yuǎn)之的意味，作者遺詞造句的精微于此可見。她接著祝愿拋撇在客店的夫君病體痊愈，與自己早日團(tuán)圓。“愿天下心廝愛的夫婦永無分離”一語表達(dá)少婦推己及人的寬廣胸懷，與《西廂記》劇終“愿普天下有情的都成了眷屬”同樣是作家點(diǎn)題之筆。

瑞蘭虔誠祝禱，被藏身花底的瑞蓮潛至她身后，推推搡搡地踩著她的鞋兒，急急匆匆地拉著她的裙兒。少女特有的小動(dòng)作充分流露了瑞蓮聽到瑞蘭內(nèi)心隱秘后那股得意勁兒。瑞蘭羞得兩腮發(fā)熱，只得從頭敘述她與蔣世隆相遇、結(jié)合的隱情。瑞蓮得知姐夫正是自己的哥哥，悲從中來。瑞蘭驚問：“我怨感我合哽咽，你啼哭你為甚迭?你莫不原是俺男兒的舊妻妾?”前兩句節(jié)奏短促，恰好表現(xiàn)瑞蘭驚疑的神態(tài)和急切的心情。至于她疑及瑞蓮是自己夫君的舊妻妾，是磨難造成了她的自衛(wèi)心態(tài)，不能容忍再有什么人來侵犯她珍惜的愛情了。經(jīng)解釋彼此認(rèn)了姑嫂，兩人越發(fā)疼熱。“你又是我妹妹姑姑，我又是你嫂嫂姐姐”，反復(fù)強(qiáng)調(diào)彼此的雙重身份，狂喜之情溢于言表。而瑞蘭寧可以姑嫂相稱而不以姐妹相稱，透露了她對夫家的摯愛，對丈夫的深情，對娘家的厭惡。此處顯示了作家對人物心理的洞察和把握，李卓吾在南戲《幽閨記》上風(fēng)趣地批曰：“‘更著疼熱’也只為老公面上耳。到底是疼熱老公，不是疼熱妹子。”原來關(guān)劇中有豐富的潛臺(tái)詞。

此后瑞蘭敘述與世隆分別時(shí)慘痛的情景，痛快淋漓地詛咒了父親的惡行，結(jié)語夸張有力：“他把世間毒害收拾徹，我將天下憂愁結(jié)攬絕!”最后再寫瑞蘭思夫，既從正面寫她相思情狀，又寫瑞蘭想象夫君如何思念自己，被煩惱憂愁送了命，更深一層地描寫瑞蘭的相思，類似杜甫“今夜鄜卅月，閨中只獨(dú)看”的詩意。

《拜月》一折敘事和抒情俱佳，舞臺(tái)氣氛悲喜交集，在保密與揭密的喜劇性沖突中反映悲劇性社會(huì)矛盾，成為全劇的高潮場面，走向劇終大團(tuán)圓的情節(jié)轉(zhuǎn)折點(diǎn)。王瑞蘭堅(jiān)持自主婚姻的堅(jiān)強(qiáng)意志得到了有力的描寫，她孤獨(dú)凄苦的心境始終不能盡釋。此折戲情真意切，意境悠遠(yuǎn)，恰如近人青木正兒在《元人雜劇概說》中所評論的：“如果拿它和《西廂記》的《拜月》一折相比，那么雖沒有《西廂》那樣的典麗，而其惻惻動(dòng)人的深刻，則非《西廂》所能企及。”

第四折是結(jié)局部分。蔣世隆病愈來京赴考，高中文狀元。陀滿興福也離開山寨晉京應(yīng)試，同時(shí)高中武狀元。王鎮(zhèn)強(qiáng)把兩女許配文武狀元。夫妻在婚宴巧遇，瑞蘭質(zhì)問丈夫從新棄舊，居然應(yīng)允了婚事：“一投得官也接了絲鞭。”世隆則責(zé)備妻子忘了當(dāng)初的言言。瑞蓮見過哥哥，并為嫂子的忠誠作證，患難夫妻終獲和解。瑞蓮與興福也奉旨完婚。

雖然已到結(jié)局，沖突不止，波瀾迭起。作者把本劇自主婚姻與封建禮教的基本矛盾貫串到大團(tuán)圓的結(jié)局中，不但夫妻互相怨恨是這個(gè)矛盾的反映，而且瑞蓮拒嫁武狀元于前，奉旨完婚于后，是一件十足的包辦婚姻，同樣反映了基本矛盾，實(shí)乃匠心獨(dú)運(yùn)。瑞蘭至此認(rèn)識(shí)到封建家長的自私，他們信奉門當(dāng)戶對的婚姻觀念，從中謀取私利而扼殺子女幸福。瑞蘭控訴道：“他則圖今生貴，豈問咱夙世緣;違著孩兒心，只要遂他家愿。”戰(zhàn)爭把這位貴族少女從幽閨蘭堂拋向曠野荒郊，使她歷經(jīng)磨折，終于變得成熟了。作者準(zhǔn)確地描寫她在特定環(huán)境里必然產(chǎn)生的心理和行動(dòng)，有層次地描寫她的性格隨著環(huán)境和遭遇的變化而獲得的必然發(fā)展。關(guān)漢卿筆下王瑞蘭是戲曲史上一個(gè)成功的藝術(shù)典型。

南北《拜月》結(jié)局各異

在北雜劇《拜月亭》之后，出現(xiàn)了它的南戲改編本，相傳為元人施惠(君美)所撰。王國維在《宋元戲曲考》中論定南戲“《拜月》佳處，大都蹈襲關(guān)漢卿《閨怨佳人拜月亭》雜劇，但變其體制耳。”由此可見南戲本保留了雜劇本主要的人物、情節(jié)和場面;同時(shí)以其寬松靈活的體制，豐富了原著旖旎的愛情故事，刻畫人物細(xì)微復(fù)雜的內(nèi)心活動(dòng)，展現(xiàn)廣闊的社會(huì)生活，完成了一個(gè)悲歡離合的長篇巨制。這是一個(gè)有創(chuàng)造性的優(yōu)秀改編本，歷來都有高度評價(jià)。沈德符《顧曲雜言》曾把它與王《西廂》并提，謂“北有《西廂》南有《拜月》”。李贄則盛贊此劇“以配《西廂》，不妨相追逐也”(《拜月亭序》)。由于關(guān)漢卿《拜月亭》只剩殘本，施惠本的價(jià)值就更高了。前述關(guān)劇情節(jié)，就是參照了施本的。

但是施惠原本已不復(fù)見，現(xiàn)在較古的版本為明萬歷年問世德堂《新刊重訂出相附釋標(biāo)注拜月亭記》。原本與其后版本的不同之處在于結(jié)局，“《拜月亭》自《拜月》之后，皆非施君美原本”(凌蒙初《南音三籟》)。“《拜月亭》后小半，已為俗工刪改，非復(fù)舊本矣”(《顧曲雜言》)。結(jié)局如何各異?原本結(jié)局當(dāng)仿雜劇本，小夫妻雙雙違誓屈婚，在婚宴意外巧遇而團(tuán)圓。后世通行的改本《幽閨記》則強(qiáng)調(diào)王瑞蘭和蔣世隆對于包辦婚姻的抗?fàn)帯Ｍ蹑?zhèn)奉旨招贅狀元，瑞蘭芳心里只有一個(gè)蔣世隆，她斬釘截鐵地宣稱“孩兒已有丈夫，不敢從命”。什么榮華富貴在所不論，君恩父命在所不顧。她還敢于向媒婆表示自己是有夫之婦，誓不再嫁。瑞蘭不忘窮丈夫，世隆也不愿攀高門，“石可轉(zhuǎn)，吾心到底堅(jiān)”。正當(dāng)觀眾為主人公雙雙守約拒婚所顯示的“貞心一片”所感動(dòng)，又為他們即將失去重逢機(jī)會(huì)而惋惜時(shí)，作者巧妙地利用媒婆傳話，使王鎮(zhèn)心中明白今日文狀元就是昔日窮女婿了。于是宴請蔣世隆以求和解，瑞蓮隔簾認(rèn)出哥哥，兄妹重聚。瑞蘭又請出嫂嫂，瑞蘭、世隆夫妻相見，疑在夢中。

南戲改本加強(qiáng)主人公反抗性格不是任意而為的，也不是一次完成的。它是在流傳民間的長時(shí)期中受到人民群眾生活理想和審美要求的影響逐漸演變而成的。我們今天從世德堂本還可以看到這種演變的痕跡。此本中世隆開始不允婚事，終因“宣命不敢有違”才受了絲鞭。瑞蘭則堅(jiān)決辭贅。幸王鎮(zhèn)聽說文狀元與客店窮秀才同名同姓，特邀文武狀元赴宴，安排姐妹隔簾認(rèn)看。世隆聽到簾后妻、妹的吟唱，“沉吟下淚”，夫妻兄妹喜慶團(tuán)圓。從施惠原本經(jīng)世德堂本到《幽閨記》，經(jīng)過“俗工”的不斷“刪改”，王瑞蘭和蔣世隆的形象漸趨理想化，在現(xiàn)實(shí)主義的基礎(chǔ)上有了更多的浪漫主義成分。這是人民群眾所喜聞樂見的。

但是我們不能貶低關(guān)氏原著。衡量一個(gè)文藝作品價(jià)值的主要依據(jù)不是其中個(gè)別人物品格的高低，而是作家對人物的主觀評價(jià)，是作品形象地反映生活達(dá)到何種真實(shí)和深刻的程度。作家塑造什么樣的人物以及怎樣塑造人物，是服從于主題的需要的。關(guān)氏讓他筆下的小夫妻違誓屈婚，正是為了暴露封建禮教的殘酷無情。其實(shí)這對夫妻也并非是真的忘情，不但王瑞蘭出于“狠毒爺強(qiáng)匹配”，就是蔣世隆也自有其苦衷。他是在目睹岳父的專橫，自己被“撇在個(gè)沒人的店房”后才不得已放棄重圓的希望的。因此兩人重逢后很快地諒解了。這樣看來，主人公的性格前后也是統(tǒng)一的。《拜月亭》雜劇不失為一個(gè)現(xiàn)實(shí)主義杰作，它有助于幫助今人認(rèn)識(shí)封建社會(huì)的黑暗。

南北《拜月》都有反封建的思想傾向：肯定以男女相互了解為基礎(chǔ)的真摯愛情;否定以門第、利益為基礎(chǔ)的包辦的婚姻觀。但雜劇本通過禮教壓倒愛情的情節(jié)側(cè)重于對封建婚姻觀的批判;南戲本則通過愛情沖破禮教藩籬的情節(jié)側(cè)重于對自由婚姻的歌頌。

“喜動(dòng)離懷，笑生愁臉”

《幽閨記》要讓現(xiàn)實(shí)中難以實(shí)現(xiàn)的自主婚姻在舞臺(tái)上實(shí)現(xiàn)，要讓王瑞蘭、蔣世隆所代表的弱小而正義的力量取得勝利，于是使男女主人公在戰(zhàn)亂中相逢和結(jié)合，又賦予他們以堅(jiān)貞不屈的品格，最后以巧合完成大團(tuán)圓，生、旦合唱“喜動(dòng)離懷，笑生愁臉”。劇情有悲有喜，其中喜劇因素是主要的，悲劇情節(jié)起著映襯鋪墊喜劇情節(jié)的作用。如有了《抱恙離鸞》中王鎮(zhèn)的絕情和小夫妻的悲憤，才有《天湊姻緣》中王鎮(zhèn)的窘迫和小夫妻的解氣。所以《幽閨記》是個(gè)喜劇。由于《幽閨記》的主要情節(jié)和場而同于關(guān)氏原著，如《拜月》一出“大抵本于關(guān)劇第三折”(《宋元戲曲考》)，而其喜劇性比關(guān)劇更濃厚，所以我們就從分析喜劇性入手論及其人物塑造。

此劇的喜劇性表現(xiàn)在作者善于用誤會(huì)巧合的手法構(gòu)成生動(dòng)的喜劇情節(jié)，而誤會(huì)巧合是以人物的身份、性格和生活等作為依據(jù)的。戰(zhàn)爭打亂了金國的封建秩序，使貴族和平民都加入了難民的行列，這些難民都從中都向汴梁移動(dòng)，走的同一條路線，有可能發(fā)生種種巧遇，這是大環(huán)境的設(shè)計(jì)。小環(huán)境和情節(jié)還有細(xì)致的安排。如蔣氏兄妹和王氏母女失散又錯(cuò)合，蔣世隆喚“瑞蓮”，王瑞蘭應(yīng)聲，王夫人喚“瑞蘭”，蔣瑞蓮應(yīng)聲，是“蓮”、“蘭”聲同韻近之故。《驛會(huì)》的地點(diǎn)選得好，館驛是官員駐節(jié)之處，所以王鎮(zhèn)會(huì)攜女到此，王夫人則是不得已與瑞蓮上門求宿。進(jìn)門之后，王夫人若在回廊底下悄悄過夜，明日早散，闔家仍不團(tuán)聚。終于因王夫人等的哭聲驚動(dòng)了王鎮(zhèn)、查問下來才得以見面。經(jīng)過如許曲折，不由人不信。

劇中的喜劇性又表現(xiàn)在對王鎮(zhèn)辛辣的諷刺上。王鎮(zhèn)自以為嚴(yán)父，其實(shí)是個(gè)勢利小人。當(dāng)蔣世隆是個(gè)窮秀才時(shí)，他不講恩義，翻臉不認(rèn)婿;當(dāng)蔣世隆成為新狀元時(shí)，他不顧羞慚，也要招為婿。作者為王鎮(zhèn)安排的是一個(gè)冤家路窄、自取其辱的下場。這個(gè)情節(jié)很有特點(diǎn)。蔣世隆并不知道主人就是自己的岳父，王鎮(zhèn)是知道客人就是女婿的，所以蔣不是有意諷刺王，他在敘述自己的遭遇的時(shí)候就陷王鎮(zhèn)于窘境了。

劇中的喜劇性還來自作者善于以幽默的態(tài)度揭示人物內(nèi)心的秘密和矛盾，并把這種描寫置于喜劇情勢之中。

在《曠野奇逢》一出戲中，王瑞蘭為脫離災(zāi)危，鼓足勇氣請求蔣秀才攜帶同行。秀才引逗對方回過頭來，驚喜地發(fā)現(xiàn)原來是一個(gè)“千嬌百媚”的“佳人”，頓生愛慕之心。但是秀才沒有馬上同意，借口尋妹故作冷淡，并提出男女同行需要有個(gè)名義。瑞蘭無奈答應(yīng)“路中若擋攔，可憐做兄妹”，蔣還不滿足，終于促使王羞羞答答地提議“權(quán)說是夫妻”。這段戲雙方都有積極行動(dòng)——向?qū)Ψ教岢鲆螅纬捎腥さ臎_突。瑞蘭克服少女羞澀的障礙，沖破男女大防的界限，從幼稚天真變?yōu)榇竽懝摇ＪY的故作冷淡甚至刁難實(shí)際上是一種愛情的表達(dá)和試探，從而刻畫了蔣機(jī)智而風(fēng)趣又稍帶狡黠的性格。作者是把他寫成一個(gè)喜劇人物的。

有人不喜歡蔣世隆此時(shí)對王瑞蘭產(chǎn)生愛情，希望他純粹出于仗義的動(dòng)機(jī)。如果那樣寫就離開了愛情主題。何況蔣已有過救助陀滿興福的仗義行為。蔣此時(shí)萌發(fā)愛情是必然的。本劇開宗明義，蔣有三件心事，第三件即是“親事未諧”。如今一位佳人正站在自己面前主動(dòng)熱切地請求同行，兩人又是患難相交，他怎能不動(dòng)心?表現(xiàn)蔣在愛情上的勇敢追求正是作者的本意。

也有人不喜歡蔣的故作冷淡。但是我們不能以自己的好惡去要求古人，而且蔣表達(dá)和試探愛情的曲折方式不是隨意編造的。從人物關(guān)系看，他與王是萍水相逢，不便談情說愛;從人物處境看，兩個(gè)青年男女同行是會(huì)招惹是非的，需要保持某種關(guān)系以避人耳目，而假夫妻的關(guān)系是最適當(dāng)?shù)摹＿@是他倆都能理解的。

還有人指責(zé)蔣“乘人之危”，更是一種誤解。兩句下場詩“情知不是伴，事急且相隨”，固然表達(dá)了王瑞蘭迫于情勢不得不然的心情，但她另有“今日得君提掇起，免使一身在污泥”的欣慰之感。而且從情理推測，王瑞蘭既然愿意權(quán)稱夫妻，恐怕不能排除愛慕蔣的成分。因?yàn)榧词故恰皺?quán)說”，也不是可以隨便說的，對于一個(gè)簪纓之家的千金更是如此。說不定這正是她對蔣的曲折示愛方式所作出的含蓄反應(yīng)呢。果然，后來瑞蘭承認(rèn)自己有過“侍枕”的心愿。總之，由于王對蔣也生愛慕之心，就談不上蔣乘人之危。

王瑞蘭身在危途，奇逢蔣世隆，不但找到了保護(hù)人，又意外地找到了愛情。”因禍得福”，這是一個(gè)喜劇情勢。在這個(gè)喜劇情勢中，揭示了人物間微妙的關(guān)系：秀才鐘情而故作冷淡，小姐無奈又暗自慶幸。語言也是很好的喜劇語言，問答切合人物身份而且巧妙。“路中不擋攔”一段唱念相間，蔣緊緊追問，步步進(jìn)逼，王躲躲閃閃，吞吞吐吐，有很強(qiáng)的內(nèi)心動(dòng)作和喜劇氣氛，人物神態(tài)躍然紙上。“權(quán)說是夫妻”的約定，透露了王瑞蘭內(nèi)心的隱秘。從字面看無所允諾，在禮法上沒有過分越軌;從字背看似乎又有所允諾，蔣世隆能心領(lǐng)神會(huì)。正由于這句話可作不同解釋，后來引出兩人一番爭執(zhí)，遂有《招生諧偶》一出。

蔣、王二人歷經(jīng)風(fēng)險(xiǎn)，到達(dá)廣陽鎮(zhèn)招商店。兵火平息，心神略定，蔣的求婚是適時(shí)之舉，也符合觀眾的愿望。《招商諧偶》就寫了他們由假夫妻發(fā)展為真夫妻的曲折過程。

蔣世隆殷勤勸酒，王瑞蘭婉辭。決定留宿，蔣只租一房一床，遭到王的反對。關(guān)于房間、床鋪、枕頭、馬子、尿鱉之爭的科諢雖然不夠高雅，倒也合乎情理，構(gòu)成沖突，揭示人物不同的心理，加強(qiáng)喜劇氣氛。蔣的舉動(dòng)實(shí)際上是求婚，所以王警覺戒備。當(dāng)蔣兩次請王就寢，王明確表示各人自睡后，小兩口的一場口角就不可避免了。此處對白妙語連珠：

(生)我和你有緣千里能相會(huì)，(旦)我只是無緣對面不相逢。(生)娘子，你怎么把言語都說遠(yuǎn)了，你敢是忘了? (旦)奴家不曾忘了什么。(生)既不曾忘，可記得林榔中的言語來?(旦)林榔中曾與秀才說兄妹同行。(生)這也有來，我說面貌不同，語言各別，娘子又怎么說?(旦)奴家再不曾說什么。(生)正是貴人多忘事。娘子再想。(旦)奴家想起來了，說怕有人盤問，權(quán)說做夫妻。(生)卻又來!別的便好權(quán)，做夫妻可是權(quán)得的?我也不問娘子別的，可曉得仁、義、禮、智、信?不要說仁、義、禮、智，只說一個(gè)信字。(旦)信字怎么說?(生)天若爽信，云霧不生;地若爽信，草木不長。為人可失得信么? (旦)奴家也不曾失信與秀才。(生)既不失信，如何不依林榔中的言語? (旦)秀才，你送我回去，多多將些金銀謝你罷。(生)豈不聞書中自有黃金屋，要你那金銀何用? (旦)也罷，你送我回去，我與爹爹說，與你個(gè)官兒做罷。(生)呀!官是朝廷的，是你家的?我一路來，倒不曾問得娘子，不知娘子是何等人家?(旦)秀才，你不問起也罷，若問我家中事情，不要說與你同行同坐，就是立站的去處，也沒有你的。(生)韓景陽大來頭，你卻是何等人家?愿聞。(旦)奴家祖公是王和，父親見任兵部王鎮(zhèn)尚書，母親是王太國夫人，是何等人家?奴家是守節(jié)操的千金小姐。(生)既是千金小姐，怎么隨著個(gè)窮秀才走?(旦)不知你妹子隨著那個(gè)哩? (《中國十大古典喜劇集》上海文藝出版社)

這段對白生動(dòng)傳神，充滿喜劇情趣。蔣世隆從當(dāng)初相約“權(quán)說是夫妻”破題，責(zé)備王瑞蘭失信，要求她履行做夫妻的諾言。瑞蘭先是假裝健忘，后又許酬以金銀官職，都是違心之言，曲意推托。從而引出蔣的嘲諷：“呀!官是朝廷的，是你家的?”口吻畢肖。雖然王家大不過朝廷，畢竟有值得炫耀的顯赫家史。但這并不表明王瑞蘭有嚴(yán)重的門第觀念，她只是為了抵擋蔣的進(jìn)逼。燴耀家史可能使蔣無可對答，不料蔣的搶白竟然出奇制勝，而且使話題回到了現(xiàn)實(shí)中來，迫使王不得不用跪辯法進(jìn)行反擊。如此唇槍舌劍，你來我往，令人忍俊不禁。對白的喜劇性在于蔣對王的誤解，以為她無情和失信，所以滿腹委屈。而王瑞蘭既非無情亦非爽信，而是自有其難處：“禮法所制，人非土木，待說也難道。”在了解底細(xì)的觀眾看來，誤解一方愈認(rèn)真，被誤解一分愈敷衍，就愈有趣。而且，世隆的熱切追求與他在《奇逢》中的故作冷淡適成對照，瑞蘭的回避態(tài)度與她在《奇逢》中的主動(dòng)態(tài)度也造成對照，兩兩相映成趣。

王小姐的苦衷得不到蔣秀才的諒解，以致發(fā)展到蔣擊桌而起。早在隔壁偷聽的店家——黃公夫婦登場了，老人軟硬兼施，自薦主婚，終于解除了瑞蘭的顧慮，玉成其事。店家夫婦一扮紅臉，一扮白臉，帶來了濃重的喜劇氣氛，他們也是喜劇人物。試看：冷僻幽靜的村店，善良風(fēng)趣的店家，天高皇帝遠(yuǎn)，偕偶佳話就發(fā)生在這樣一個(gè)封建思想控制不那么牢固的地方。沒有這樣一個(gè)“野外”的具體環(huán)境，“芳葩并蒂開”怕是不可能的吧。

王瑞蘭內(nèi)心充滿著情與禮的矛盾，但她到底以情為重，又一次鼓足勇氣，與蔣郎“匆匆遽成人道”。但是王瑞蘭實(shí)行自主婚姻是不自覺的，她不否定父命媒言，還要有冰人主婚。一邊解脫著禮教束縛，一邊依舊披上一件薄薄的禮教外衣，這就是王瑞蘭之所以為王瑞蘭，這就是作品的真實(shí)深刻之處。

蔣世隆以粗暴的態(tài)度熱切追求愛情，正是他的叛逆精神的表現(xiàn)、王是愛蔣的，她的推諉是違心的，蔣的追求是幫助她爭取自身幸福的力量。“才郎意堅(jiān)牢，賤妾難推調(diào)”是大好事。對于蔣的粗暴，由店主作輕微的批評也就夠了。當(dāng)然，蔣對王溫存些會(huì)使人覺得可愛，但那個(gè)人就不是蔣世隆了，沖突也就取消了，這場好戲也就沒有了。

《招商諧偶》是刻畫王瑞蘭性格發(fā)展、體現(xiàn)主題和喜劇風(fēng)格的重要場子。南戲作者增寫這出戲，表明他具備巨大的創(chuàng)作才能。

《幽閨記》在《拜月》之后，隨著姐妹沖突的消除，父女矛盾又突出起來，這就是上文所論的結(jié)局。王瑞蘭面對強(qiáng)大的壓力，以反抗代替悲愁，以潑辣代替含蓄，她的性格再度變化。當(dāng)然她的斗爭方式難免受著時(shí)代的局限，她是借用儒家的貞節(jié)觀作為武器的：“通觀書史，只有守貞守節(jié)之道，那有重婚重嫁之理?”劇本至此完成了這個(gè)勇敢地沖破禮教藩籬實(shí)行婚姻自主的貴族婦女形象的創(chuàng)造。

后世的改編上演

南戲《拜月亭》是場上元曲，“蓋南詞全本可上弦索者唯此耳”(《顧曲雜言》) 。后世昆曲常演《走雨》、《踏傘》、《虎寨》等出。川劇高腔和湘劇高腔也常演單出。莆仙戲《瑞蘭走雨》有獨(dú)特的傘舞表演。多種地方戲都曾改編全本演出，其中湘劇《拜月記》影響較大。