二、孝道所產(chǎn)生的流弊

儒家的孝道，更強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的敬愛(ài)這一端，自有它在道德方面的價(jià)值和意義，它致力于調(diào)整父母與子女之間的倫理關(guān)系，維護(hù)家庭關(guān)系的和諧，它培養(yǎng)了我們民族尊老敬賢的優(yōu)良傳統(tǒng)，也對(duì)維護(hù)整個(gè)社會(huì)的安寧起到了積極的促進(jìn)作用。從孝道介入政治作用范疇方面來(lái)看，儒家宣揚(yáng)的“孝治”觀念，致力于創(chuàng)建一種使“親親”與“尊尊”、“賢賢”相結(jié)合的家國(guó)政治，其目的在于使天下平息紛爭(zhēng)卻又保有活力。我們不能否認(rèn)“孝”作為一種具有政治效用的社會(huì)道德教化所起的作用，歷史上曾出現(xiàn)的“郁郁乎文哉”的周文氣象，那彬彬有禮、溫情脈脈的政治景觀和君子風(fēng)度，的確自有其美好的一面。總之，倡導(dǎo)孝道對(duì)于個(gè)人修養(yǎng)、家庭關(guān)系、社會(huì)政治的敦風(fēng)厚俗之功，是不能一筆抹殺的。然而，我們也應(yīng)該看到：中國(guó)歷史上重孝與泛孝的傾向，把孝道強(qiáng)調(diào)得過(guò)了頭了，也就有流弊的產(chǎn)生。

我們已經(jīng)在前面分析說(shuō)明了儒家封孝的強(qiáng)調(diào)是一種調(diào)節(jié)作用，這是在“慈”與“孝”之間不平衡狀況的調(diào)節(jié)。其實(shí)，它應(yīng)該是有前提條件的，是相對(duì)性的，即“父慈”是前提條件，相對(duì)于父慈而有子孝。《禮記·大學(xué)》中說(shuō)：“為人子止于孝，為人父止于慈。”二者并列。北齊的顏之推在其著名的《顏氏家訓(xùn)》中說(shuō)：“夫風(fēng)化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也，是以父不慈則子不孝……”這也是為“子孝”提出前提條件。如果父慈子孝是普遍的對(duì)應(yīng)，那自然是最理想也最完善的了，可是，盡管從一般情況來(lái)說(shuō)，父母對(duì)子女的慈愛(ài)是一種天性和本能，但也不能排除因各種社會(huì)的、家庭的、經(jīng)濟(jì)的原因而出現(xiàn)父母不仁不慈的現(xiàn)象。《二十四孝》中，就有三例是父母不仁不慈的情況：與舜“父頑母囂”，閔子騫后母“妒損，衣以蘆花”，王祥“繼母朱氏不慈”。在這種情況下，“子孝”失去了相應(yīng)的前提，但為人子者仍應(yīng)無(wú)條件地恪守“孝道”：虞舜死里逃生，仍無(wú)怨懟，閔子騫凍得發(fā)抖，而不聲張抗議，王祥臥于冰上性命堪虞……這些都被奉為孝的典范，這在今天看來(lái)，的確太不近人情了。

強(qiáng)調(diào)孝道是可以接受的，但沒(méi)有相應(yīng)前提，片面性、絕對(duì)化地強(qiáng)調(diào)孝道，就偏離情理了——這就是說(shuō)：父母是否仁慈并不是必須的義務(wù)，而只有子女的孝順，才是真實(shí)的而又強(qiáng)硬的義務(wù)要求。翻開(kāi)歷代封建王朝的各種法律，從來(lái)沒(méi)有認(rèn)定父母不仁不慈是犯罪行為的，而“不孝”卻一向都被列入十惡不赦的重罪。《孝經(jīng)·五刑章》中說(shuō)：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”“不孝”所受的刑罰是極為嚴(yán)厲的。

在重孝與泛孝的主張影響下，一些甚至違反了孝道訓(xùn)條的愚行與暴行也被認(rèn)可、推崇，如郯子為順從母親的意愿，冒著生命危險(xiǎn)去深山老林里取鹿乳，違反了“孝子不服暗，不登危”的訓(xùn)條；介子推“割股啖親”即割掉自己大腿上的肉給父母吃，違反了“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的訓(xùn)條；郭巨埋兒，因家貧將兒子活埋省下糧食奉養(yǎng)老母，又是違反了“不孝有三，無(wú)后為大”的訓(xùn)條……盡管如此，因?yàn)樗麄兊哪康氖菫榱松剖赂改福员徽J(rèn)可并且受推崇。

在孝道為本的總的指導(dǎo)思想下，子女在人身、意志、財(cái)產(chǎn)上都處于極端無(wú)權(quán)的地位，他們對(duì)父祖必須絕對(duì)服從，甚至連自己的身體、生命都被認(rèn)為是屬于父祖的而不是本人的。“父為子綱”這種禮制規(guī)范得到國(guó)家強(qiáng)制權(quán)力的充分保護(hù)。父母對(duì)子女擁有教令權(quán)、懲戒權(quán)、送懲權(quán)、主婚權(quán)等。

教令權(quán)，是指子孫要遵從父祖的意志，要接受父祖的管束。懲戒權(quán)，是指子孫違反父祖的意志不受約束時(shí)，父祖可以行使權(quán)威加以懲戒，因此教令權(quán)與懲戒權(quán)互為表里，實(shí)際上是一種權(quán)力。《呂氏春秋·蕩兵》中說(shuō)：“家無(wú)怒笞，則豎子?jì)雰褐羞^(guò)也立見(jiàn)。”《顏氏家訓(xùn)》中說(shuō)：“怒笞廢于家，則豎子之過(guò)立見(jiàn)，刑罰不中，則民無(wú)所措手足，治家之寬猛亦猶國(guó)也。”這些都是禮制上的要求，《唐律·斗論》規(guī)定：“即有違反教令，依法決罰。”則是有國(guó)家法律作后盾。上古奴隸社會(huì)以至封建社會(huì)初期，法律容許父祖殺害子孫。《史記·李斯列傳》記載，秦二世胡亥假借秦始皇的名義賜扶蘇死，有勸扶蘇上表請(qǐng)免者，扶蘇說(shuō)：“父而賜子死，尚安復(fù)請(qǐng)。”遂自殺，這就是個(gè)例證。后來(lái)生殺之權(quán)操縱在皇帝和國(guó)家機(jī)器手里，雖然不再允許父祖殺子孫，但對(duì)殺害子孫的卻罰極輕。元、明、清的法律規(guī)定，除故意殺害并無(wú)違犯行為的子孫要受懲罰外，子孫如有不孝行為而被父祖殺死，父祖是可以免負(fù)刑事責(zé)任的。相比之下，《唐律·斗訟》規(guī)定：“諸告祖父母、父母者，絞。”“罵祖父母、父母者，絞。”這種處罰，又嚴(yán)厲到了極點(diǎn)。

法律除了承認(rèn)父祖的懲戒權(quán)外，還給父祖以“送懲權(quán)”，即請(qǐng)求官方代為懲罰的權(quán)力。父祖以子孫違反教令為理由送請(qǐng)懲戒的，或處以徒刑，或予以杖笞，還可以流放邊遠(yuǎn)地區(qū)。父祖如以不孝罪名呈控將子孫處死，一般情況下官府是不加拒絕的。《清律例》規(guī)定：“父母控子，即按所控辦理。”即不必審訊即可定案。

父母的意志是子孫婚姻成立或解除的決定條件。家長(zhǎng)可以為子孫擇妻，為女嫁夫，子孫必須遵從包辦的婚姻而不得違抗，否則要受到懲罰。同樣，父母對(duì)娶來(lái)的媳婦不滿意的，可以下令離棄。東漢末年有一首民間敘事詩(shī)《孔雀東南飛》，說(shuō)的是焦仲卿之妻劉蘭芝與焦母不合，盡管焦仲卿與劉蘭芝恩愛(ài)不舍，但也還是違心地遵從母命，遣送妻子出門(mén)，結(jié)果焦、劉兩人雙雙自殺。這種以愛(ài)情和性命去殉“孝道”的悲劇，在歷史上不知演出過(guò)多少！

總之，從相對(duì)的“父慈子孝”中強(qiáng)調(diào)“孝”的一端，發(fā)展到絕對(duì)化了的“父為子綱”，這就使得父子關(guān)系的不平等達(dá)到極端，子輩成為父輩的附屬品，子輩沒(méi)有自己獨(dú)立自主的意志、人格。魯迅先生在新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期所寫(xiě)的《我們現(xiàn)在怎樣做父親》一文中說(shuō)：

“父子間沒(méi)有什么恩”這一個(gè)斷語(yǔ)，實(shí)是招致“圣人之徒”面紅耳赤的一大原因。他們的誤點(diǎn)，便在長(zhǎng)者本位與利己思想、權(quán)利思想很重，義務(wù)思想和責(zé)任心卻很輕，以為父子關(guān)系，只須“父兮生我”一件事，幼者的全部，便應(yīng)為長(zhǎng)者所有。尤其墮落的，是因此責(zé)望報(bào)償，以為幼者的全部，理該做長(zhǎng)者的犧牲。

魯迅先生的這段話，確實(shí)是擊中了傳統(tǒng)孝道極端發(fā)展的流弊的根本要害。