二、孝與家族制度

歷史上，中國長期是一個“宗法社會”。基于儒家“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉”的訓條，在封建社會中，家族制度是長期保持著，而且一直發揮著它作為社會政治、經濟結構形態的種種作用。

家族制度緣于宗法制度。宗法制度起源于殷商時期，逐漸完備于周代。關于周代的宗法制度，儒家的經典如《周禮》、《儀禮》和《禮記》等曾有全面系統的闡述。

戰國時期及其后，宗法制度不斷遭到破壞，宗法制度作為嚴格意義上的一個完整的制度已經不復存在，但由于儒家思想仍然為后世的統治者所尊崇，宗法觀念對帝王的政治統治又極為有利，所以，宗法制度的殘余和宗法觀念仍然受到維護和提倡，正如近代學者梁啟超所指出的：這種宗法精神“為后世儒家政治思想之主要成份，直至今日，其惰力仍然存在”（ 《先秦政治思想史》）。我們前面所說的“中國長期是一個宗法社會”，也就是從這個意義上說的。

宗法社會在戰國以后的主要表現形態，當然不再是周代的宗法制度，而是封建社會中的家族制度，家族制度是宗法制度的演變。在封建社會中，行政法上的世襲封爵、官選豪門，刑法上的族刑緣坐，以及民法上的立嗣制、宗祧繼承制等，都表現出家族制度對宗法制度和宗法觀念的繼承和認同。家族制度的組成，是“父之黨為宗族”，即以一位共同的父系祖先為中心，聚合了許多“小家”的大家族。

這種封建社會的大家族，除了具有最基本的生兒育女、繁衍族系的功能以外，還擔負著各種社會的、政治的、經濟的多樣化功能。我們可以舉明代萬歷年所刊的《長沙檀山陳氏族約》為例，看看封建家族所擔負的各種具體職能。《長沙檀山陳氏族約》有四個綱領、二十六條目：

1．尊君——祝圣壽、宣圣諭、講禮法、急賦役。

2．祀神——禮先師、處里社、謹鄉仇、秩鄉厲。

3．崇祖——修族譜、建祠堂、重墓所、秩義社、立宗子、綿嗣績、保遺業。

4．睦族——定行次、遵約法、肅家箴、實義倉、處家塾、助農工、養士氣、扶老弱、恤憂患、戒豪悍、嚴盜防。

從這個例子中可以看出，一個封建家族，就已經負擔起幾乎是個“小型國家”的方方面面職責了。而且，封建國家的政權機構，總是承認或默認這一類宗規族法，并把它們作為政治統治的輔助和補充。

在這種封建大家族中，聯系起每一個個體以及每一個“小家”的關系主軸，就在于父子之間。環環相扣的父子關系主軸，使大家族的聚合得以實現。因此，提倡孝道，強調子輩絕對地敬順和服從父輩，以維持父子關系主軸的堅固，進而實現整個大家族的團結，以完成封建家族所承擔的各種社會的、政治的、經濟的功能，自然就成為極受重視的事情了。問題的關鍵在于父子關系主軸的堅固，在于“孝”。這樣，緣于血緣關系，從自然感情發展起來的“孝”，被作為封建家族中最主要的精神與道德的黏合劑，也就承擔起了沉重的政治等方面的責任。

父子關系是縱向的，上下相承的，所以儒家重視并提倡孝道，以處理父子關系，但除了縱向關系外，家族中還有橫向關系即兄弟之間關系，所以儒家又重視并提倡悌道，以作為孝道的補充。孝悌往往相提并論，從維護家族制度方面來說，它們又各有其作用。

近代學者江俠庵所編譯的《先秦經籍考》一書中有《孝經考》一節，其中談到孝與家族制度的關系時說：

中國自古以孝道為諸德之首而尊重之，早成事實。其尊重之理由為何乎？此孝道，在狹義之倫理意義以外，乃支持家族制度上最為鄭重也。

可以說，孝道支持了家族制度，也就是間接地支持了國家、社會的安定，支持了封建政權政治。這雖然與周代的“邦家合一”情況下的“孝治”形式略有不同，但也是“孝治”的一種體現。