崔鶯鶯是元稹《鶯鶯傳》中的女主人公。這篇傳奇作于唐德宗貞元十八年(802)九月，與它同時(shí)寫(xiě)成的還有元稹友人楊巨源的《崔娘詩(shī)》和李紳的《鶯鶯歌》。鶯鶯是我國(guó)古典文學(xué)人物長(zhǎng)廊中典型的女性形象之一。

關(guān)于崔鶯鶯的故事，情節(jié)曲折動(dòng)人，因而傳播甚廣，流傳久遠(yuǎn)，盡人皆知：鶯鶯隨同母親鄭氏返歸長(zhǎng)安，在蒲州的普救寺內(nèi)暫作停留。恰值蒲州軍亂，面臨即將被侮辱的困境，崔氏母女“不知所托”。同寓在寺中的張生與蒲軍中的將領(lǐng)有舊，因張生的幫助，她們才避免了遭搶劫、受躪辱的厄運(yùn)。事后，鄭氏設(shè)宴答謝張生的救護(hù)之恩。在張生與崔氏初次見(jiàn)面的宴會(huì)上，張生為崔氏“顏色艷異，光彩照人”的美貌所動(dòng)，通過(guò)崔氏的婢女紅娘，贈(zèng)送《春詞二首》，以挑逗鶯鶯。崔氏為斷絕張生的“非禮之動(dòng)”，偽以《明月三五夜》詩(shī)召請(qǐng)張生。張生梯樹(shù)逾墻而至，崔氏則“端服嚴(yán)容”，向?qū)Ψ秸f(shuō)明自己的苦衷，勸說(shuō)張生放棄非份之想。但過(guò)了幾天，事情卻發(fā)生了戲劇性的變化。崔氏面對(duì)“性溫茂、美風(fēng)容”的救命恩人，按捺不住自己的情思，又主動(dòng)將自己的終身托付給了意中人張生。此后崔氏張生在西廂私會(huì)將近一月。其后張生離鶯鶯而去，數(shù)月之后又復(fù)歸蒲州與鶯鶯再次相會(huì)。張生喜新厭舊的心態(tài)最終促使他借故前往長(zhǎng)安應(yīng)試，棄鶯鶯而去。一去不返的張生還假惺惺地寫(xiě)信寄物，安慰被他自己拋棄的鶯鶯。這時(shí)的鶯鶯雖已看清張生“始亂終棄”的真實(shí)意圖，但仍對(duì)他抱著回心轉(zhuǎn)意的幻想，寫(xiě)了一封長(zhǎng)信，信中既有哀怨的哭訴，也有深情的勸說(shuō)。但張生不僅不為所動(dòng)，反而將這封情真意切的來(lái)信告示他的朋友，企求對(duì)自己的支持，并以“尤物”、“妖孽”為由，表明了自己的“忍情”態(tài)度。鶯鶯重修舊好的希望終成泡影，不得不“委身于人”。半年之后，張生路經(jīng)崔氏所居，以外兄的身份求見(jiàn)鶯鶯。這時(shí)的崔氏已不再對(duì)張生抱有任何不切實(shí)際的幻想，決然地拒絕了張生的一再求見(jiàn)，并用兩首詩(shī)向張生、也是向世人揭露了張生的偽善欺詐，傾訴了自己的不幸與不平。

在元稹的筆下，鶯鶯是一個(gè)“貞慎自保”、 “不可以非語(yǔ)犯之”的女性。當(dāng)鄭氏為答謝張生而命鶯鶯出拜時(shí)，崔氏推三阻四， “辭疾”，不肯從命。最后迫于母命，才勉強(qiáng)出見(jiàn)： “久之，乃至。”又“常服睟容，不加新飾”。說(shuō)明崔氏久而不至，不是在打扮自己，而是在推諉，希望躲過(guò)這一次見(jiàn)面;或者說(shuō)在拖延，盡量縮短會(huì)面的時(shí)間。及見(jiàn)張生，又“凝睇怨絕，若不勝其體者”，完全是一副被迫應(yīng)命的樣子。張生“問(wèn)其年紀(jì)”，不見(jiàn)回答。酒席之間， “張生稍以詞導(dǎo)之”，而鶯鶯再次“不對(duì)”。可見(jiàn)崔氏性格穩(wěn)重，絕非張生所誣蔑的“尤物”和“妖孽”。

鶯鶯又是一位巧于應(yīng)變的女性。崔氏面對(duì)張生“因不令之婢，致淫逸之詞”的“非禮之動(dòng)”，出于青年女子的本能，自然要保護(hù)自己的貞操。但崔氏也意識(shí)到，這位張生是她全家的救命恩人，母親明示不必“遠(yuǎn)嫌”的兄長(zhǎng)，非同一般向自己求愛(ài)的男子。鶯鶯既要保護(hù)自己，又不能傷害張生的感情;她既不能張揚(yáng)其事，但又不能聽(tīng)任事態(tài)的發(fā)展。但她在這樣復(fù)雜而難于處理的矛盾面前，善于應(yīng)對(duì)，巧于處理：她以含而不露的《明月三五夜》詩(shī)召請(qǐng)張生，又以明確無(wú)疑的言辭，指出張生“始以護(hù)人之亂為義，而終掠亂以求之”的不道德行為。繼以坦誠(chéng)的胸懷，向張生表明自己的為難之處： “誠(chéng)欲寢其詞，則保人之奸，不義。明之于母，則背人之惠，不祥。將寄于婢仆，又懼不得發(fā)其真誠(chéng)。是用托短章，愿自陳啟。猶懼兄之見(jiàn)難，是用鄙靡之詞，以求必至。”張生聽(tīng)了這一番義正詞嚴(yán)的勸說(shuō)， “自失者久之，復(fù)逾而出，于是絕望”。

鶯鶯也是多情善感的女性。她雖然大數(shù)張生之過(guò)，但其內(nèi)心還是不平靜的。既感到自己向張生表明了態(tài)度，卸去了心頭的重壓而高興;同時(shí)也感到：如此對(duì)待恩人張生，是否有點(diǎn)過(guò)分?張生能否經(jīng)受得住這個(gè)挫折?這種矛盾、后悔的心情，是促成其“自薦枕席”的原因之一。同時(shí)，鶯鶯時(shí)年十七，正是情竇初開(kāi)的年華，而又內(nèi)秉“往往沉吟章句，怨慕者久之”的品性。她面對(duì)扶危濟(jì)困而又年輕貌美的張生，產(chǎn)生了寄托終身之想。男歡女愛(ài)，本是人們，尤其是青年男女的正當(dāng)情欲。如果不是張生后來(lái)背信棄義的作為——而這崔氏當(dāng)時(shí)是無(wú)法預(yù)料的——眼下的張生確是值得鶯鶯寄托終身的男性。崔氏正是在這樣復(fù)雜情感的支配下，主動(dòng)向張生奉獻(xiàn)愛(ài)情，既為治愈張生的相思之疾，以報(bào)答他的救護(hù)之恩，而更主要的是為了尋求自己的愛(ài)情歸宿。

鶯鶯是才氣橫溢的女性。她的《明月三五夜》詩(shī)連題目在內(nèi)，僅二十五字，但卻給人一種清新、柔情的美感。 “自從”詩(shī)娓娓道出被棄的凄慘之況。“棄置”詩(shī)將張生——唐代社會(huì)里的“氓”的嘴臉揭露無(wú)遺。而更令人欽佩的是崔氏寫(xiě)給張生的回信：她以飽含真情的文字，回憶她與他那終身難忘的西廂幽會(huì)，傾訴那抱恨終生的分離以及剪不斷理還亂的悠悠情思。字里行間，悲與喜并存，愛(ài)與怨相間。對(duì)張生既有委婉的責(zé)備，但仍癡心地寄托著重修舊好的希望。這封情文并茂、沁人心脾、動(dòng)人心弦的長(zhǎng)信，把她永遠(yuǎn)難忘但又不堪回首的往事像涓涓細(xì)流般地汩汩而出，以?xún)?nèi)心獨(dú)白的方式，向讀者訴說(shuō)自己的苦悶與惆悵。這封在唐代傳奇中極為罕見(jiàn)的長(zhǎng)信，充分展示了鶯鶯的聰明才智。

崔鶯鶯與張生訣別

張生不僅拋棄了無(wú)辜的鶯鶯，而且還把“妖孽”、 “尤物”之類(lèi)的罪名強(qiáng)加到她的頭上。對(duì)此，她不平、企求，她怨憤、抗?fàn)帯＿@在她與張生最后分別時(shí)的贈(zèng)言里，在寫(xiě)給張生的回信上，特別是最后那兩首“自從消瘦減容光”、“棄置今何道”詩(shī)中，都明顯地表露了這種情緒。尤其在張生“求以外兄見(jiàn)”之時(shí)，崔氏的反應(yīng)十分強(qiáng)烈： “終不為出。”一個(gè)“終”字，說(shuō)明張生的求見(jiàn)肯定是再三再四的，而鶯鶯的拒不出見(jiàn)，肯定也是堅(jiān)持到最后的。但企求與不平，怨憤與抗?fàn)帲紵o(wú)法改變她的命運(yùn)。在唐代的社會(huì)條件下，她只能被迫接受被遺棄的結(jié)局，成為生活悲劇的主角，帶著不盡的屈辱與無(wú)限的悔恨，向人生的終點(diǎn)走去。

鶯鶯有她的美德，也有她的弱點(diǎn)。她的弱點(diǎn)就是對(duì)信誓旦旦的張生缺乏應(yīng)有的警覺(jué)，太善良也太重感情，以至誤入愛(ài)河而不能自拔，陷進(jìn)張生的圈套而無(wú)法自救。

在中國(guó)古典文學(xué)的女性人物畫(huà)廊里，崔鶯鶯與霍小玉、杜十娘、林黛玉、竇娥、王昭君、李慧娘、李香君、白娘子……一樣，以其特有的色彩，塑造了中國(guó)古代婦女的群像，贏得了千年以來(lái)讀者的喜愛(ài)。