〔南宋〕陳傅良

日有烏，月有蛙。蛙與烏相遇，烏戲蛙曰：“若，臠肉耳。躍之高不咫尺，焉能為哉！”蛙曰：“吾已矣，若無靳我！”烏曰：“若亦能怒邪？”蛙曰：“吾翹吾腹，翳太陰之光；呀吾頤，啖其壤；吾目，列星不能輝，奚而不能怒！若不吾信，月于望，吾怒以示若。”其望，月果無光。

他日，蛙遇烏曰：“曩吾怒，得毋惕乎？”烏曰：“若焉能惕我哉！吾振吾羽，翳太陽之光；肆吾咮，啄其壤；徐以三足蹴之，天下不敢寧而居。吾視若之怒眇矣，奚以若惕為！若不吾信，月于朔，吾怒以示若?！逼渌?，日果無光。嗇人伐鼓，馳且走焉。

又他日，烏遇蛙曰：“吾怒也，何如？”蛙曰：“始吾謂極威矣，而不知子之威震于我也?！比罩S曰羲和，傍聞之曰：“噫！何謂威！吾疾其驅，六龍不敢稽吾辀；吾赫其燥，云不敢云，雨不敢雨，風不敢風；八土之埏，吾能赫其膚；萬壑之陰，吾能充其毛；百川之流，吾能杜其液；且彼與若敢言怒哉！若不吾信，吾怒以示若?！庇谑枪禃抡甙胼d。凡天地之間病之。

他日，羲和遇烏曰：“吾怒也，何如？”烏嚇然曰：“始吾謂極威矣，而不知子之威震于我也?！憋w廉、豐隆、屏翳者聞之，相與造羲和，誚焉曰：“若矜而怒邪！吾當威示若。吾三人焉，噓其氣，足以冪乾坤之倪；噀吾沫，足以赭嵩華之峰；嘯吾聲，足以簸四海掀九州而覆之也。果爾，若烏能威！”言未既，豐隆噓焉，屏翳噀焉，飛廉嘯焉。莫晝莫夜，彌山漫谷者，亦半載。

嗚呼，司造化之權而私以怒競，民物奚罪哉！

——《止齋先生文集》

《韓非子·內儲說上》有這樣一段文字：“越王慮伐吳，欲人之輕死也，出見怒蛙，乃為之式(軾，敬禮)。……御者曰：‘何為式？’王曰：‘蛙有氣如此，可無為式乎？’士人聞之曰：‘蛙有氣，王猶為式，況士人之有勇者乎！’”這就是勾踐曲躬于怒蛙而戎卒輕死的故事。

陳傅良在這里雖以“怒蛙”為題，但與此事毫無干涉。那么，這篇《怒蛙說》寫的是什么呢？我們想用兩個字來概括，那就是“神競”。神，是指古代神話傳說中的一些形象，如“蛙”(指月亮中的蟾蜍)，“烏”(指太陽中的三足烏)，“羲和”(為太陽駕車的神)，還有“飛廉、豐隆、屏翳”，分別為風神、雷神和雨神。他們“競”什么呢？不是競其聰明才智，為人類增輝；也不是競其美妙燦爛之光華，呼風喚雨之神力，以造福萬物，而是各競其“怒”，看看誰的“怒”能在天地之間，造成更大的變異和毀壞。聽來也許覺得奇怪，然而奇怪的故事正從蛙之怒拉開了序幕，這大概就是作者以此作題的原因吧。試看：怒蛙鼓起肚皮，張大其口，瞪著兩眼，不僅月亮不見了，連星星也隨之黯然失色(此處暗指月蝕)；烏之怒，扇起翅膀，大張其口，太陽也不見了，再用三只腳稍稍一踢，天下之人皆惶惶然奔走不安(此處暗指日蝕)；羲和之怒，弄得干旱炎熱持續半年之久，萬物大受其害；飛廉、豐隆、屏翳三者齊怒，則狂風席卷，雷雨大作，“莫晝莫夜，彌山沒谷者，亦半載”，則人世間之災難，更不待言了。

“?？驼勫?，煙濤微茫信難求”(李白《夢游天姥吟留別》)。作者講的這個諸神猖狂自彰，競怒作惡，以示其威的故事，當亦屬于難以憑說的“微茫”之辭。不過舍其事，取其意，以其意，去察看那“不仁者在高位，是播其惡于眾也”的社會，倒也不難發現此中頗有神似者，就比如西晉的王愷、石崇等人，他們雖不是“競怒”，而是競以奢侈相高，然其實質不也是在隨心所欲，虐人害物，以示其威嗎！再看看商紂王對梅伯、比干的直言諫諍，大為惱怒，一個被殺而醢之，一個被剖視其心，這比起夏桀怒殺諫臣關龍逄，其殘暴的程度也是后來居上了。不怒不威，不暴不威，愈暴愈威，自古以來，持這種邏輯的“不仁者”，為數不少吧？“滿紙荒唐言，一把辛酸淚?！薄吧窀偂敝码m屬“荒唐”，然“荒唐”之事，恰恰是階級社會中一種病態的投影。若是再問這病態的成因何在？請注意“司造化之權而私以怒競”一語，作者在這里將“權”與“私”聯系起來，實在高明，值得細味，調過來說之所以能“私以怒競”，就因為有了“司造化之權”。是的，這才是問題的實質，病態的根源?！吧瘛笔侨绱?，那些殘暴的帝王，以及“考事則受賂，臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將”(王充《論衡·程材篇》)的“官虎”、“吏狼”們，不也都以其大大小小、各式各樣的權力，競相作惡，以示其威，去滿足一己之私情私欲的嗎！無怪文章的結尾作者再也抑制不住地喊出了他的質問、他的控訴——“民物奚罪哉”！

這篇文章不僅立意深刻，切中時弊，構思亦頗別致，它借神話傳說中的形象來寫寓言，用“神”之“怒”，渲染出各種自然變異、自然災害，并以“競”字巧妙地貫串起來，造成一個有意識、有目的的層層推進、愈演愈烈之勢，這樣不僅把“神”的形象寫“活”了，也使故事有了生動的情節。作者在以大量的篇幅描述了“神”的心態、言行，以及“私以怒競”的情景和結果之后，急轉直下，一嘆一議，一語破的，比物連類，不露痕跡。如此一結，既使滿腔郁勃之情，亙古不平之氣，痛快出之，更以其深邃之識見，開人眼界，發人深思。