墨子·文本篇·兼愛

[上]圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則弗能治。

圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起?起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利;弟自愛不愛兄，故虧兄而自利;臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利;兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利;君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛。

雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室;賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也?皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家;諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物具此而已矣。察此何自起?皆起不相愛。

若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎?視父兄與君若其身，惡施不孝?猶有不慈者乎?視弟子與臣若其身，惡施不慈?故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎?故視人之室若其室，誰竊?視人身若其身，誰賊?故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎?視人家若其家，誰亂?視人國若其國，誰攻?故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛?故天下兼相愛則治^①，交相惡則亂^②。故子墨子曰：不可以不勸愛人者，此也。



〔注釋〕①兼相愛：所有人普遍交互地親愛。兼：全體，交互。②交相惡：所有人普遍交互地憎惡，憎恨。交：交互。



[中]子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。然則天下之利何也?天下之害何也?子墨子言曰：今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。然則察此害亦何以生哉?以不相愛生邪?子墨子言：以不相愛生。

今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國。今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故諸侯不相愛則必野戰，家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調，天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必傲賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨^①，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。

既以非之，何以易之?子墨子言曰：以兼相愛、交相利之法易之。然則兼相愛、交相利之法將奈何哉?子墨子言：視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。

然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然，天下之難物于故也。子墨子言曰：天下之士君子，特不識其利、辯其故也。今若夫攻城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。茍君悅之，則士眾能為之。

況于兼相愛、交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之;利人者，人必從而利之;惡人者，人必從而惡之;害人者，人必從而害之。此何難之有?特上弗以為政，士不以為行故也。

昔者晉文公好士之惡衣^②，故文公之臣皆牂羊之裘^③，韋以帶劍^④，練帛之冠^⑤，入以見于君^⑥，出以踐于朝^⑦。是其故何也?君悅之，故臣為之也。

昔者楚靈王好士細腰^⑧，故靈王之臣皆以一飯為節^⑨，脅息然后帶^⑩，扶墻然后起，比期年^⑪，朝有黧黑之色。是其故何也?君悅之，故臣能之也。

昔越王勾踐好士之勇^⑫，教馴其臣，焚舟失火，試其士曰：“越國之寶盡在此!”越王親自鼓其士而進之。士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者左右百人有余。越王擊金而退之。

是故子墨子言曰：乃若夫少食惡衣，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也，若茍君悅之，則眾能為之。況兼相愛、交相利與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之;利人者，人亦從而利之;惡人者，人亦從而惡之，害人者，人亦從而害之，此何難之有焉?特士不以為政，而士不以為行故也。

然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈泰山越河濟也^⑬。子墨子言：是非其譬也。夫挈泰山而越河濟，可謂畢劫有力矣，自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛、交相利則與此異，古者圣王行之。

何以知其然?古者禹治天下，西為西河、漁竇，以泄渠孫皇之水，北為防原泒，注后之邸、嘑池之竇，灑為底柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民;東為漏之陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民;南為江漢淮汝^⑭，東流之，注五湖之處，以利荊楚干越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。

昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土，不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得終其壽;連獨無兄弟者，有所雜于生人之間;少失其父母者，有所放依而長。此文王之事，則吾今行兼矣。

昔者武王將事泰山隧，傳曰：“泰山!有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏蠻夷丑貉，雖有周親，不若仁人。萬方有罪，維予一人^⑮。”此言武王之事，吾今行兼矣。

是故子墨子言曰：今天下之君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，當兼相愛，交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務為也。



〔注釋〕①禍篡怨恨：禍亂，篡奪，怨仇，憎恨。②晉文公好士之惡衣：晉文公喜歡士人穿粗劣的衣服。晉文公：春秋時晉國國君，在位9年。著名的春秋五霸之一，名重耳，因晉國驪姬之亂，被迫在外流亡19年，后繼齊桓公成為諸侯盟主。③牂羊之裘：母羊皮做的大衣。④韋以帶劍：用熟牛皮帶掛劍。韋：熟牛皮帶。⑤練帛之冠：厚布帽子。 ⑥見于君：參見君主。⑦踐于朝：上朝。⑧楚靈王好士細腰：楚靈王喜歡士人腰細。⑨以一飯為節：一天只吃一頓飯，以節制飲食。 ⑩脅息然后帶：先吸一口氣，然后系緊腰帶。⑪比期年：等到一整年。 ⑫越王勾踐好士之勇：越王勾踐喜歡士人勇敢。⑬挈泰山越河濟：舉起泰山越過黃河濟水。 ⑭江漢淮汝：長江，漢水，淮河，汝水。 ⑮泰山!有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏蠻夷丑貉，雖有周親，不若仁人。萬方有罪，維予一人：泰山的神明!有道的周王曾孫，有事禱告：伐紂大事，大獲成功，仁人輔佐，拯救華夏大地四方人民。紂王有至親，不如我有仁人。各方人民有罪，我一人擔當。



[下]子墨子言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。然當今之時，天下之害孰為大?曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。

姑嘗本原若眾害之所自生，此胡自生?此自愛人利人生與?即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與^①?別與^②?即必曰：別也。然即之交別者^③，果生天下之大害者與?是故別非也。

子墨子曰：非人者，必有以易之^④。若非人而無以易之，譬之猶以水救水，以火救火也，其說將必無可焉。是故子墨子曰：兼以易別^⑤。然即兼之可以易別之故何也?曰：藉為人之國若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉?為彼者猶為己也^⑥，為人之都若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉?為彼猶為己也。為人之家若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉?為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與?天下之利與?即必曰天下之利也。

姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生?此自惡人賊人生與?即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與?兼與?即必曰兼也。然即之交兼者^⑦，果生天下之大利者與?是故子墨子曰兼是也。且吾本言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生天下之大利者也，吾本原別之所生天下之大害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。

今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正^⑧。是以聰耳明目相為視聽乎，是以股肱畢強相為動宰乎，而有道肆相教誨^⑨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽^⑩。幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身^⑪。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士所以皆聞兼而非者，其故何也?

然而天下之士非兼者之言，猶未止也，曰：即善矣。雖然，豈可用哉?子墨子曰：用而不可，雖我亦將非之。且焉有善而不可用者?姑嘗兩而進之^⑫。設以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。

是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身若為吾身?為吾友之親若為吾親。”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。

兼士之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為高士于天下者，必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親，然后可以為高士于天下。”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。

若之二士者，言相非而行相反與?當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今有平原廣野于此，被甲嬰胄^⑬，將往戰，死生之權^⑭，未可識也;又有君大夫之遠使于巴、越、齊、荊，往來及否未可識也。然即敢問不識將惡也?家室，奉承親戚^⑮，提挈妻子^⑯，而寄托之，不識于兼之友是乎?于別之友是乎?

我以為當其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之友是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行拂也^⑰。不識天下之士所以皆聞兼而非之者，其故何也?

然而天下之士非兼者之言猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎?”姑嘗兩而進之。誰以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。

是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身若為吾身?此大非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也^⑱。”是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。

兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于天下者，必先萬民之身，后為其身，然后可以為明君于天下。”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。

然即交若之二君者，言相非而行相反與?常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也?我以為當其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也?

然而天下之士非兼者之言也，猶未止也，曰：兼即仁矣，義矣。雖然，豈可為哉?吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉?子墨子曰：夫挈泰山以超江河，自古之及今，生民而來未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先圣四王者親行之。

何知先圣四王之親行之也?子墨子曰：吾非與之并世同時，親聞其聲、見其色也。以其所書于竹帛，鏤于金石，琢于盤盂，傳遺后世子孫者知之。《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土^⑲。”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉。

且不惟《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟濟有眾，咸聽朕言!非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予即率爾群對諸群，以征有苗^⑳。”禹之征有苗也，非以求以重富貴、干福祿、樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。

且不惟《禹誓》為然，雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后土，曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。^㉑”即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說于上帝鬼神。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉。

且不惟《誓命》與《湯說》為然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若砥。君子之所履，小人之所視^㉒。”若吾言非語道之謂也?古者文武為政，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿，即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，于文武取法焉。不識天下之人所以皆聞兼而非之者，其故何也?

然而天下之非兼者之言猶未止，曰：意不忠親之利，而害為孝乎?子墨子曰：姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與?意欲人之惡賊其親與?以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此?若我先從事乎愛利人之親，然后人報我愛利吾親乎?意我先從事乎惡人之親，然后人報我以愛利吾親乎?即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎毋先從事愛利人之親者與?意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎?

姑嘗本原之先王之書，《大雅》之所道曰：“無言而不售，無德而不報。投我以桃，報之以李^㉓。”即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士所以皆聞兼而非之者，其故何也?

意以為難而不可為邪?嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小腰，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而后興^㉔，扶垣而后行^㉕。故約食為其難為也，然后為而靈王悅之，未逾于世而民可移也，即求以鄉其上也。

昔者越王勾踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之，其士偃前列，伏水火而死，有不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士可謂殫矣。故焚身為其難為也，然后為之越王悅之，未逾于世而民可移也，即求以鄉上也。

昔者晉文公好粗服，當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且粗之屨，入見文公，出以踐之朝。故粗服為其難為也，然后為而文公悅之，未逾于世而民可移也，即求以向其上也。

是故約食、焚舟、粗服，此天下之至難為也，然后為而上說之，未逾于世而民可移也。何故也?即求以向其上也。

今若夫兼相愛、交相利，此其有利且易為也，不可勝計也。我以為則無有上悅之者而已矣。茍有上悅之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之于就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。故兼者圣王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也。



〔注釋〕①兼：兼愛，整體的愛，平等的愛。②別：別愛，偏愛，部分的差等的愛。③交別：相互之間實行別愛，偏愛，部分的、差等的愛。 ④非人者，必有以易之：非難別人的錯誤論點，必須有用來代替它的正確論點。⑤兼以易別：用兼愛的主張，代替別愛的主張。⑥為彼者猶為己也：為別人考慮，就像為自己考慮一樣。 ⑦交兼：相互之間實行兼愛。⑧以兼為正：以兼愛作為施政的原則。⑨有道肆相教誨：有好的道理，努力互相教導。肆：勉力，努力。⑩有所侍養以終其壽：有所奉養而終其天年。⑪有所放依以長其身：有所依傍而長大成人。⑫姑嘗兩而進之：姑且嘗試把主張兼愛和主張別愛的兩種人，加以比較。⑬被甲嬰胄：披鎧甲，戴頭盔。⑭死生之權：死生的權變。⑮奉承親戚：奉養父母。⑯提挈妻子：安頓妻子和孩子。⑰言行拂：言行矛盾。拂：違背，相反，矛盾。 ⑱猶駟馳而過隙：如馬車奔馳掠過縫隙那樣短促。⑲文王若日若月乍照，光于四方，于西土：文王像日月照耀，光輝普及四方和西周。⑳濟濟有眾，咸聽朕言!非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予即率爾群對諸群，以征有苗：各位民眾都聽我言：不是敝人敢啟戰端。苗民蠢動，我要替天行罰。率領各位去征討有苗。㉑惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后土，曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身;朕身有罪，無及萬方：我小子履，敢用黑色公牛，祭告皇天后土：天下大旱，我來承擔。不知為何得罪了天地。有善不隱，有罪不赦，上帝心里應該明白。百姓有罪，由我承擔。本人有罪，不及萬方。㉒王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若砥。君子之所履，小人之所視：王道坦蕩，不私不黨，王道公平，不黨不私。直如箭桿，平如砥石。君子實行，小人仰望。㉓無言而不售，無德而不報。投我以桃，報之以李：無話不應，無德不報。你給我桃，我給你李。售：答應，對答。㉔固據而后興：用力扶穩，才能站起。㉕扶垣而后行：扶著墻壁，才能走路。



【鑒賞】兼愛是墨子人文學說的綱領和精髓。兼愛，就是全人類不分血緣關系的親疏，身份等級的貴賤，普遍平等地相愛互助。《孟子·滕文公上》理解墨子兼愛，是愛無差等。

墨子“兼愛”的原則，是為別人就像為自己。墨子引《詩·大雅·抑》說：“無言而不售，無德而不報”“投我以桃，報之以李。”“兼愛”是墨子仁義學說的主要內容。墨子后學發揮說：“仁，愛也。義，利也。”“仁”的實質是“愛”;“義”的實質是“利”。“仁愛”和“義利”緊密相連，可以互相解釋，互相定義。

墨子的“兼相愛”和“交相利”密切結合。“愛人”就要“利人”。“兼愛”是墨子心目中“賢人”的高尚品德。做賢人的標準是，有力量就趕快幫助別人，有財的就盡量分給別人，有道的就積極教誨別人。墨子的兼愛思想，是手工業行會成員間互助互利原則的理想化，是農工商人樸素平等愿望的理論升華，體現了中華民族的傳統美德。

兼愛是墨子希望實現的一種道德理想、要求和愿望。墨子認為，現實生活中存在“不相愛”的弊端，禍篡怨恨都由不相愛產生：強必執弱，富必侮貧，貴必傲賤，詐必欺愚，從而造成社會混亂。針對不合理的現實，墨子主張治天下必知“亂之所自起”，也就是找到社會混亂的原因，就像治病要知道病因才能治好一樣。

墨子把“兼愛”思想，看成治理社會混亂的藥方，孜孜不倦地勸人兼愛，積極地運用教育游說手段，宣傳兼愛，希望當權者和王公大人以及士君子接受和實現兼愛的思想。墨子借天下士君子之口說：“您的兼愛學說，好是好，可是有什么用呢?”

墨子說：“如果真的沒用，那么連我也要反對。再說，世界上哪里有好的，卻沒有用的東西呢?”墨子像編劇本一樣，假設了兩個角色，一個叫兼士，是贊成兼愛學說的知識分子。一個叫別士，是反對兼愛學說的知識分子。

別士說：“我怎么可能對待朋友，像對待我自己，對待朋友的父母，像對待自己的父母一樣呢?”于是他看見朋友缺衣少食也不予幫助，朋友生病了也不幫著延醫治療，朋友去世了也不幫著治喪。

兼士說：“我對待朋友，像對待自己。對待朋友的父母，像對待自己的父母。”看見朋友缺衣少食就接濟資助，朋友生病了就為他延醫治療，朋友去世了就為他盡心治喪。墨子又假定第三位角色，披著鎧甲，戴著頭盔，就要出發參加野戰，還不知道未來的死活。假定第四位角色，受命出使巴越齊楚，能否活著回來也不知道。這時要把父母妻子托付給朋友照管，是托付給兼士，還是托付給別士呢?無論是誰，哪怕他不贊成兼愛學說，但一定會把父母妻子托付給兼士。這種人在言論上反對兼愛，行動上卻選取兼愛，是言行不一。

聽了墨子虛擬的這個故事，天下之士君子說：“這是選擇士，那國君也能夠選擇嗎?”墨子接著又假定一位兼君和一位別君。別君說：“我怎么能對待老百姓，就像對待我自己?這太不合乎人情了。人的一生沒有多少年，就像白駒過隙，倏忽而過，我應該先把自己照顧好。”于是置老百姓的饑寒病死于不顧。

兼君說：“我先考慮老百姓，然后再考慮我自己。”于是處處先替老百姓著想。再假定遇到災年，有一批在死亡線上掙扎的老百姓，即使他們不贊成兼愛學說，也一定會選擇兼君。這也是言行不一的表現。

墨子借天下士君子的口說：“兼愛算是夠仁義了，可是辦得到嗎?要實現兼愛，就像挈泰山以超江河，是辦不到的。”墨子說：“這個譬喻不恰當。挈泰山以超江河，自古到今沒有人能辦到，可是從古籍上看，古代圣王禹、湯、文王、武王親自實行了兼相愛、交相利。”

墨子借天下士君子的口說：“即使辦得到，恐怕也是很難的。”墨子說：“上行下效。只要國君實行，下級就會照辦。晉文公喜歡下級穿粗布衣服，于是下級競相實行。楚靈王喜歡下級腰細，身材苗條，于是下級都拼命節食，屏住氣息把腰帶束緊，拄著拐棍，才能站起來，扶著墻頭，才能走路。越王勾踐喜歡戰士勇敢，教練了三年還不放心，于是故意焚燒宮船，詐稱越國的寶貝都在這里，越王親自擂鼓叫戰士救火。戰士聽到鼓聲，爭先跳水救火，死者不可勝數。

穿粗衣節食，舍命救火，都是夠難的，但只要國君喜歡，不用幾十年老百姓都會跟著干。兼相愛，交相利是好事，并且比這些更容易辦到。兼愛之所以難以實行，是由于國君不喜歡的緣故。如果國君喜歡，勸之以賞譽，威之以刑罰，那么人們實行兼相愛，交相利，就會像火焰向上，水流向下一樣不可阻擋。”

墨子把實行社會改良方案的希望，寄托于當權的國君和士階層的支持。所以他花很大力氣去說服他們采納自己的學說。但由于墨子的想法和當權者距離太遠，他的努力不可能取得預期的效果。

墨者的“兼愛”思想，在當時是不能實現的空想。墨者認為，在現實社會，有很多不能，也不應該愛諸如“強盜”和“攻國者”這樣的人。在社會現實面前，墨家不得不在事實上承認兼愛學說行不通。他們承認對有的人，如“強盜”和“攻國者”，應該恨，而不應該愛。

墨家的兼愛平等觀，是墨家的理想和奮斗目標，并不是說當時已經做到了。墨家知道，理想不等于現實。現實有強盜，有強大國家攻伐、掠奪弱小國家，那些掠奪者和強盜是不能愛的。

墨家的理想是兼相愛，交相利。現實事實和理想并不矛盾，這是兩回事，是兩個領域的問題。兼愛是道義的最高理想，恨“強盜”和“攻國者”，是目前的現實事實，這是兩個不同的問題，分屬兩個不同的道義范圍。

墨家的兼愛平等觀，強調愛的整體性、普遍性、交互性和平等性，是墨家的理想與奮斗目標。墨家的兼愛平等觀，是道義邏輯與道德倫理邏輯。其中的高級模態詞“必須”、“應該”，是道德、義務和理想。

墨子的兼愛思想，相當于用模態詞“必須”構造的“必須肯定命題”：“所有人應該愛所有人。”意即必須這樣做，才合乎道德、義務和理想。“必須”、“應該”是道義概念。

“所有人應該愛所有人。”即在“所有人愛所有人”中，關系詞“愛”的前面，再加上一個模態詞“應該”，與模態詞“必須”等值。模態詞“應該”、“必須”，表達了道義邏輯中的道德、義務和理想等規范。

“所有人應該愛所有人”的命題，不是事實、真值命題，是模態、道義命題，是墨家的道德、義務和理想，墨家的奮斗目標。《說文》解釋“兼”的含義是一手“持二禾”：一只手握住兩根稻谷。“兼愛”，即盡愛、俱愛、周愛，不分民族、階級、階層、等級、親疏、住地、人己、主仆等差別，包括過去、現在和未來的一切人，是最為普遍深刻的人文精神與人道主義。

儒家強調愛的差等性。《墨子·非儒》批判儒家“親親有術，尊賢有等，親疏尊卑之異”，批判儒家強調愛有血緣親疏、宗法等級的差異。《荀子·天論》說：“墨子有見于齊，無見于畸。”齊指平等，畸指不平等。說墨子只看到平等的一面，沒有看到不平等的一面。儒家堅持不平等的一面，是儒家的立場。墨家強調平等的一面，是墨家的立場。

儒家講愛的差等觀，是封建宗法等級制度的上層建筑，意識形態，是中國封建社會延續兩千年的指導思想。兼愛平等觀，是墨家的理想和奮斗目標。孫中山《三民主義》說：“古時最講愛字的莫過于墨子。”

梁啟超《墨子學案》說：“墨學所標綱領，其實只從一個根本觀念出來，就是兼愛。”墨子的兼愛學說，包含對現代和未來極其有用的人文精神與人道主義思想，亟需批判地繼承弘揚，把先賢的美好理想，化為當前的生動現實。