墨子·文本篇·公孟

1.公孟子謂子墨子曰：“君子拱己以待^①，問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉^②，子乃今知其一耳也^③，又未知其所謂也。若大人行淫暴于國家，進而諫，則謂之不遜，因左右而獻諫，則謂之言議，此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國家之難，譬若機之將發(fā)也然^④，君子之必以諫，然而大人之利，若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材(聚斂貨財)。出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰，君子拱己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴，今未有扣子而言，是子之謂不扣而鳴邪?是子之所謂非君子邪?”

2.公孟子謂子墨子曰：“實為善人，孰不知?譬若良玉，處而不出，有余糈。譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒^⑤，人莫之娶也。今子遍從人而說之，何其勞也!”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之。今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生，于此善筮，一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多?”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也?”

3.公孟子戴章甫^⑥，搢笏^⑦，儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然后行乎?其行然后服乎?”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也?”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，縫衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不服也。”公孟子曰：“善!吾聞之曰：宿善者不祥^⑧。請舍忽，易章甫，復見夫子，可乎?”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而后相見，然則行果在服也。”

4.公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王紂，卿士費仲，為天下之暴人，箕子、微子，為天下之圣人，此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，管叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”

5.公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當圣王，則豈不以孔子為天子哉?”子墨子曰：“夫智者，必尊天事鬼，愛人節(jié)用，合焉為知矣。今子曰孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物，而曰可以為天子，是數(shù)人之齒而以為富^⑨。”

6.公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天^⑩，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執(zhí)有命，是猶命人包而去其冠也^⑪。”

7.公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆以鬼神為神明，而為禍福，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書《子亦》有之曰：亦傲也，出于子，不祥。此言為不善之有罰，為善之有賞。”

8.子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服;伯父、叔父、兄弟期;族人五月;姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪。或以不喪之間誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治?庶人何日以從事?”

9.公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂。國治則從事，國富則為禮樂。”子墨子曰：“國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜^⑫，然后可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也^⑬，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，侈為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為虛戾者，皆從此道也。”

10.公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀。”子墨子曰：“執(zhí)無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也^⑭。”

11.公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶裸謂撅者不恭也^⑮。”

12.公孟子謂子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎?”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉?”

13.公孟子曰：“三年之喪，學吾子之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也?即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉?”

14.子墨子曰：問于儒者：何故為樂?曰：樂以為樂也。子墨子曰：子未我應(yīng)也。今我問曰：何故為室?曰：冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。則子告我為室之故矣。今我問曰：何故為樂?曰：樂以為樂也。是猶曰：何故為室?曰：室以為室也。

15.子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危，有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治也;為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”程子曰：“甚矣，先生之毀儒也!”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“還之!”反，復坐，進復曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞?wù)哐桑粝壬裕瑒t是不譽禹，不毀桀紂也。”子墨子曰：“不然。夫應(yīng)孰辭，不稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應(yīng)孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蟻也^⑯。”

16.子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也?”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹湯猶云因焉^⑰。今翟曾無稱于孔子乎?”

17.有游于子墨子之門者，身體強良^⑱，思慮徇通^⑲，欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸于善言而學。其年，而責仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎?魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸于善言而葬。已葬而責酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉?子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉?子不學則人將笑子，故勸子于學。”

18.有游于子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎?”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然。夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉?夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉?好美欲富貴者，不視人猶強為之。夫義，天下之大器也，何以視人?必強為之。”

19.有游于子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福，為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言，有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什譽之，而一自譽乎?”對曰：“不能。”“有人于此，百子，子能終身譽其善，而子無一乎?”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求?”

20.子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾?意者先生之言，有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明?人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入?”

21.二三子有復于子墨子學射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉?”

22.二三子復于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡。’請棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈于亡。有人于此，翟甚不仁，尊天，事鬼、愛人，甚不仁，猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也。”

23.二三子復于子墨子曰：告子勝為仁，子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長^⑳，偃以為廣^㉑，不可久也。”

24.告子謂子墨子曰：“我治國為政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政?子姑亡，子之身亂之矣!”



〔注釋〕①拱己以待：拱手等待，形容消極等待，不積極爭取。②三物：三種情形。③知其一：只知道其中一種情形。④譬若機之將發(fā)：就像箭在弩機上，機械扳手將要發(fā)動。⑤行而自衒：一邊走路，一邊自行夸耀。⑥戴章甫：戴禮帽。 ⑦搢笏：插記事板。笏：臣見君時，用來記事備忘的狹長手板。⑧宿善者不祥：放下好事不做不吉祥。 ⑨數(shù)人之齒而以為富：數(shù)別人契據(jù)上的刻數(shù)，而想象成自己富有，比喻想入非非。⑩齰然：鑿然，確然。齰zé，又作zé，同“鑿”，確鑿，確實，真實。⑪猶命人包而去其冠：就像叫人既戴上帽子，又去掉帽子，比喻自相矛盾，荒謬，背理。⑫勸之無饜：勸勉不止。饜：滿足，停止。⑬譬猶噎而穿井：就像臨渴掘井，比喻為時太晚。⑭猶無魚而為魚罟：就像沒有魚，卻做魚網(wǎng)，比喻自相矛盾，荒謬，背理。⑮猶裸謂撅者不恭：就像裸體者說揭衣露體者失禮不恭。⑯猶荷轅而擊蟻：就像扛車轅打螞蟻。⑰因：依循，憑借，遵照。⑱強良：強壯，健康。⑲徇通：敏銳通達。⑳譬猶跂以為長：就像踮起腳跟以求高。㉑偃以為廣：仰著身體以求大。



【鑒賞】本篇共24章，半數(shù)是墨子跟儒家信徒公孟子的辯論，其余是墨子跟其他儒生或門人的對話。這些資料，生動體現(xiàn)出墨子的科學理性精神和善于推理、巧于用譬的語言藝術(shù)。

從科學理性精神來說，第15章載墨子跟儒家信徒程子辯論，指出“儒之道足以喪天下”有四個要點，其中之一是，認為貧富壽夭，治安危亂，都有定數(shù)，是由命運決定，人力不能有一點增減，在上位者實行，一定不能治理政務(wù)，在下位者實行，一定懶得做事，這足以喪天下。明確反對儒家的命定論，提倡人力能動論。

第6章載公孟子說：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益。”即貧富壽夭，確然由天命決定，人力不能有一點增減。

第16章載墨子跟儒家信徒程子辯論，又稱頌孔子合乎真理性的一面。程子很奇怪地說：“非儒，何故稱于孔子也?”即墨家非儒，您怎么又稱頌孔子呢?墨子滔滔不絕地說，這是由于孔子的話，有說得恰當而不可更改的部分。就如現(xiàn)在鳥兒感到天氣熱，就高飛;魚兒感到天氣熱，就下沉。對于這一點，即使是夏禹、商湯為它們謀劃，也不能改變。鳥兒魚兒可算是愚蠢了，而夏禹、商湯還要因循它們的習性，我墨翟怎么就不能說稱頌孔子的話呢?墨子既批判孔學非真理性的一面，又稱頌孔學合乎真理性的一面，表現(xiàn)出墨子的科學理性精神。

第20章載，墨子生病了，學生跌鼻進來問道：“先生是圣人，怎么會有病?”墨子把自己的病因，歸之于自然界的“寒暑”和自身的“勞苦”。這是從事物自身的本來面目，來認識事物，尋找病因，即《小取》所謂“摹略萬物之然”，而不附加任何外來的、不相干的鬼神迷信因素，明確表現(xiàn)出墨子的科學理性精神。

從善推理的語言藝術(shù)來說，第4章載，儒家信徒公孟子說：“君子必古言服然后仁。”墨子用正反兩面的典型事例、矛盾歸謬的反駁技巧，以及歸納與演繹相結(jié)合的論證手法，破斥儒家信徒公孟子“君子必古言服然后仁”的錯誤論題，邏輯嚴謹，有說服力。

從巧用譬的語言藝術(shù)來說，第6章載墨子批評儒家信徒公孟子說：“教人學而執(zhí)有命，是猶命人包而去其冠(既叫人戴帽，又叫人脫帽)也。”第10章載墨子批評儒家信徒公孟子說：“執(zhí)無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮(沒客學客禮)也，是猶無魚而為魚罟(沒魚做漁網(wǎng))也。”第9章載，墨子批評公孟子“國治則為禮樂，亂則治之”的論調(diào)，猶如“噎而穿井，死而求醫(yī)”。

墨子在辯論中，創(chuàng)造性地運用恰當生動的比喻，論證己說，破斥敵論，為中國古代邏輯的概括，提供了豐富素材，為后人留下了值得借鑒效法的思維表達技巧。