論和

何為貴？和為貴也。何謂和者？對曰：“陰陽相調，剛柔相濟，否泰相隨，風調雨順，家國安寧者，謂之和。”

古語有云：“天地合而萬物生。”正是有了和，才有了日月相和播撒光明于朗朗乾坤；才有了春種秋收，夏耘冬藏的萬物股長；才有了“山如眉黛凝，水若眼波橫。”的柔美與繾綣。和，是造物者賜予自然界最珍貴的禮物。

人亦如此，和則天下生，霸則自身死。

且看秦朝末年，群雄并起，戰火紛紛，項羽才氣過人，一馬在前，執戟大喝，敵人無不害怕退卻，百戰百勝，被稱為“西楚霸王”。但也正是這種天生的銳氣與霸氣，最終使自己滅亡。項羽欲以霸道治天下，霸道，“亡秦之后續也”，有違天道，不益于人和。最終自己身死國滅，悲愴自刎于烏江岸邊。而漢高祖劉邦懂得與民休息，以和治天下，世代積累，至漢武帝一朝雄風盡顯。

霸，不是破壞一切的力量，而是于困難面前不畏懼的姿態；和，不是一味退縮的態度，而是懂得以退為進的智慧。

和者，中庸以修身謂之小，安國撫民謂之大矣。

孟子，亞圣也。一身浩然正氣。誓曰：“達則兼濟天下，窮則獨善其身。”此修身之功也，謂之小和。漢將霍去病，北上擊敵，深入大漠，直搗王庭，俘虜匈奴貴族十數人，得以傾御酒于酒泉，封狼居胥山。武帝欲嫁之以公主，霍去病答曰：“匈奴未滅，何以家為。”以天下為己任，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，此大和也。然則量我中華幾千年者，知和之用者少矣，惜哉惜哉。

和與變，兩極也。變者，和之兆也；和者，變之基也。

董仲舒曰：“天不變，道亦不變。”繆也。如果不能適時做出改變，就像一潭死水，雖然穩定，但腐朽之氣已從內而外散發，其滅亡不過是時間問題罷了。商鞅曾曰：“圣人茍可以利國，不法其故；茍可以利民，不循其禮。”此利國之言也，終使秦國國富兵強，政通人和，橫掃六國。宋襄公在泓水之戰中因循守舊，一味恪守古老的周禮，信奉經驗主義，最終被楚國打敗。北魏孝文帝入主中原，不遺余力推廣儒學，頒布一系列封建化措施，極力推行社會變革，有力推動了民族融合，社會呈現出一派和樂的景象。

霸和相依，和分大小，和以變為用，至理也，后人需時時鑒之。